Il Cerchio dell'Oracolo

Su quello specifico Guanciale I nostri...

2008-12-31T14:24:40+01:00

Su quello specifico Guanciale I nostri progetti s'involano - Il tremendo Domani della Notte E se il sonno resterà O ci accompagnerà - straniero - A situazioni nuove Lo sforzo di comprenderlo È tutto ciò che l'anima può fare. Emily Dickinson Traduzione e note di Giuseppe Ierolli (Quando poseremo il capo sull'ultimo guanciale nulla sarà più determinato da noi. L'unica cosa che la nostra anima potrà fare, sarà cercare di comprendere se quel sonno sarà un eterno nulla o un viaggio verso un mondo straniero e sconosciuto.)

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L'Idromele, il nettare dei...

2008-12-20T11:00:41+01:00

L'Idromele, il nettare dei celti L’Idromele è la più antica bevanda alcolica attestata nel lessico comune indoeuropeo, ed era tra le bevande alcoliche più utilizzate nel mondo antico, prima che la diffusione della vite nel bacino del mediterraneo ed in Europa, introducesse l'uso del vino. Questa bevanda si diffuse ampiamente in epoca preistorica, soprattutto nelle pianure settentrionali ed orientali dell’Europa, anche in zone climatiche fredde. Il suo nome deriva dalle parole greche "hydor" (acqua) e "mèli" (miele), e qui sta l'essenza di questo prodotto, una mescita fra acqua e miele, per ottenere la naturale fermentazione alcolica. La sacralità dell'ape quale animale messaggero del cielo, che trasforma il sole in miele, e l'acqua vista come la linfa vitale che scorre nelle vene della madre terra rendono l’Idromele sacro presso i Celti, come essenza del divino nell’unione fra cielo e terra. Nella mitologia indoeuropea l’Idromele è la bevanda tipica dell’aldilà, nel mondo celtico come in quello germanico. Nell’Europa celtica (IX - I sec. a.C.) era bevuto dai Druidi e dalle tribù nelle cerimonie sacre che scandivano il ritmo delle stagioni. Si consumava nelle feste di Samonios (l’odierno Ognissanti a novembre) capodanno celtico, ad Imbolc (il giorno della Candelora a febbraio) festa di fine inverno e rinascita della natura, a Beltane (maggio) festa propiziatoria di fertilità durante la quale venivano celebrati i matrimoni, a Lugnasad (agosto) festa di ringraziamento per i doni della stagione agricola, ed infine agli equinozi di autunno e primavera e nei solstizi d'estate e d'inverno. L'uso era finalizzato ad ottenere l'ebbrezza alcolica per potersi avvicinare al divino fino ad incontrarlo. In molte tombe principesche dell'Europa del VI - IV secolo a.C., sono stati trovati recipienti con resti d’Idromele quale riserva del defunto per il Sidhe, l'aldilà celtico. Nella tomba del principe di Hochdorf, nel Baden-Wurttemberg (VI sec. a.C.), associato ad uno straordinario corredo funerario, vi era un calderone in bronzo della capienza di 500 litri riempito per tre quarti d’Idromele. L'uso dell’Idromele è rimasto diffuso fino a tutto il medioevo, soprattutto durante i matrimoni, dove nel mese lunare successivo alla cerimonia, veniva consumato nella convizione che potesse dare forza alla coppia nella procreazione. Per questo motivo ancora oggi si usa definire il primo periodo dopo il matrimonio "Luna di miele". L’Idromele viene descritto nell’epica indoeuropea come spumeggiante, e il rinvenimento negli scavi archeologici di corni potori e bicchieri alti e stretti (come a Pombia) sembra confermare questo dato, poiché questi recipienti ben si adattano alla conservazione dell’effervescenza. http://www.bibrax.org

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Tags: arte, culto

Wyrd Etimologia Wyrd, dall'antico...

2008-12-09T19:05:01+01:00

Wyrd Etimologia Wyrd, dall'antico inglese Wurdiz e dal proto germanico Wrti, derivante dalla stessa radice proto indoeuropea del verbo latino Vertere (girare) e del sostantivo Vertigo, entrambi serbanti il concetto di Spirale. Riferimenti storici: dai Druidi agli Sciamani Quando l'imperatore Costantino III nel 407, ritirò le restanti unità della guarnigione britannica, la Britannia Romana giunse alla sua fine. Gli abitanti vennero costretti a badare alla propria difesa e al proprio governo - un fatto reso chiaro in un documento che l'Imperatore Flavio Augusto Onorio mandò loro nel 410 d.C.- rimanendo in balia degli invasori Angli, che, insieme con poche tribù sassoni, lasciarono le loro sedi per migrare in Britannia nel V-VI secolo (449 secondo la Cronaca anglosassone), fondando i regni di East Anglia, Northumbria e Mercia. Lo scenario che si presentava agli invasori era quello di una terra violata nella sua identità culturale da anni di dominazione romana, che aveva imposto la sua lingua, usi e costumi, e in quella religiosa, essendo ormai stati sterminati i druidi ed essendosi insediato il Cristianesimo. La naturale conseguenza fu che, non appena emerse la natura olistica e animistica della religione anglosassone, lo sciamanesimo si sostituì al druidismo, con il quale presentava moltissimi punti in comune. Cos'è il Wyrd Come molte altre religioni native Europee, lo sciamanesimo anglosassone si esprimeva in forma di politeismo, il riconoscimento della molteplicità delle forze Divine che esistono, inseparabili dall'umanità, all'interno della Natura concepita come il grandioso arazzo di poteri intrecciati, degli elementi e degli esseri viventi. Al di sopra di tutti gli Dei e le Dee, ma tuttavia comprendendo tutti loro (così come la Natura contiene tutti i mortali e gli esseri viventi) esisteva il Fato, chiamato "Wyrd", il grande mistero che guidava l'intreccio dell'arazzo, causa e fine estremo di tutto. L'intero intreccio della realtà era sacro. Niente veniva escluso da questa visione e ciò che fosse ritenuto negativo o distruttivo pur essendo allontanato o combattuto era considerato in ogni caso parte del Wyrd. È da notare che il Wyrd non è il destino individuale, ma piuttosto la rete che collega ogni elemento ed ogni creatura dell'universo, e non conosce distinzioni di passato o futuro e rimanda all'idea del tempo rappresentato come una spirale, anziché con la linea retta della nostra concezione moderna. La spirale rappresenta l'avanzamento all'interno di un ciclo incorporando, in tal modo, l'idea di un progresso. Il Wyrd è il Destino Il Wyrd esisteva prima degli Dei ed esisterà dopo di loro. Tuttavia il Wyrd dura solo un istante, perchè è la costante creazione delle forze. Il Wyrd è esso stesso il mutamento costante, come le stagioni; tuttavia, poiché è creato a ogni istante, è immutabile, come il centro di un quieto vortice. Tutto ciò che noi possiamo vedere sono le increspature che danzano sulla superficie dell'acqua. Non ci sono leggi. Lo schema del Wyrd è come la venatura del legno o il flusso di un corso d'acqua; non si ripete mai esattamente nello stesso modo. Ma i fili del Wyrd attraversano tutte le cose e noi possiamo schiuderci alla comprensione dei suoi schemi osservando le increspature quando il Wyrd ci passa accanto. Niente può accadere senza il Wyrd, perchè è presente in tutto, ma il Wyrd non fa accadere le cose. Il Wyrd è creato a ogni istante e perciò è l'accadimento. [Da: "La via del Wyrd" di B.Bates] Oggi la parola "weird" in inglese significa "strano", "inspiegabile", "bizzarro". Qualcosa di "weird" è al di là della normale comprensione. Ma nelle antiche culture europee, la parola aveva un senso molto diverso. La forma originale e arcaica significava in anglosassone "destino", ma anche "potenza" o "magia" o "conoscenza profetica". "Wyrd" significava comunque l'«inspiegabile», ma l'inspiegabile era il sacro, il fondamento vero e proprio dell' esistenza, la forza che soggiace alla vita tutta; è una tradizione del nostro patrimonio culturale equivalente al grande Tao dell'Oriente, alla sapienza perenne del buddismo e al Grande Spirito degli indiani d'America. [Da: "La Sapienza di Avalon" di B.Bates] Le Sorelle del Wyrd Il Wyrd era raffigurato a volte come tre donne, chiamate le Sorelle del Wyrd. Questo era il nome con cui gli sciamani si riferivano alle Norne della mitologia norrena conservandone non solo i nomi e le peculiarità, ma tramandando addirittura racconti mitologici tratti dal Canzoniere Eddico. Le Sorelle del Wyrd (Urda, Verdandi e Skuld sono i loro nomi anglicizzati) erano le Dee del Destino: la prima filava il tessuto della vita, la seconda dispensava i destini, stabilendone la durata, e la terza tagliava il filo al momento stabilito. Nessuno poteva opporsi alle loro decisioni, nemmeno gli dèi. Le loro sembianze erano quelle di tre donne, in origine la Fanciulla, la Donna e la Vecchia (i tre volti della Dea), poi quelle di tre Vecchie, come le ritroviamo nel Macbeth di Shakespeare. Erano raffigurate sedute sotto un albero e accanto ad una fonte, insieme a tre cigni, dei quali si credeva assumessero la forma, e a tre ragni. Avevano, come le Norne, il compito di curare e di irrorare ogni giorno l'Albero della Vita sotto cui sedevano (Yggdrasil, il Frassino del Mondo, della mitologia norrena). "La rugiada lunare era un liquido sacro. Si spargeva sulla Terra di notte e traboccava dal nutrimento giornaliero che veniva provvisto all' Albero del Mondo dalle Sorelle del Wyrd, tre esseri sacri che simboleggiavano il cuore del cosmo." [Da: "La Sapienza di Avalon" di B.Bates] www.celticworld.it

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I Thuatha Dé Danann Questa...

2008-11-28T07:46:17+01:00

I Thuatha Dé Danann Questa stirpe di esseri divini, i mitici abitanti dell’Irlanda prima dei Celti, faceva risalire la sua origine alla dea-antenata Danu. Essi portarono in Irlanda quattro potenti talismani: la pietra di Fàl, che parlava quando veniva toccata dal re giusto; la lancia di Lugh, che garantiva la vittoria; la spada di Nuadu, cui nessuno sfuggiva; e il calderone di Daghda, da cui nessuno si staccava insoddisfatto. I Thuatha Dé erano esperti nelle arti magiche e druidiche. Molti dei avevano particolari funzioni: ad esempio, Oghma era legato all’arte della guerra, Lugh alle arti ed all’artigianato, Goibhniu alla forgiatura e Dian Cétch alla medicina. Gli dei più importanti dei Tuatha Dé Danann erano i protagonisti di miti e storie speciali, collegati alle loro capacità. Il Daghda (il "Buon Dio") era il dio-padre tribale, colui che garantiva il benessere e la rigenerazione. I suoi principali attributi erano un grande bastone, di cui un’estremità uccideva e l’altra ridava la vita, e un enorme , inesauribile calderone. La sua immagine è paradossale: mentre è considerato il potente padre della tribù, è ritratto come un personaggio grossolano, goffo, ridicolo, grottesco. Ma tutto ciò fa parte del suo simbolismo di dio della fertilità. Varie leggende parlano della sue unioni con differenti dee, tra cui Boann, la dea del fiume Boyne. Il suo accoppiamento con la terribile e furiosa dea Morrigàn garantisce sicurezza al suo popolo. Esisteva una triade di dei di cui Goibhniu era il fabbro, Luchta l’artigiano e Credine l’operaio metallurgico. Insieme, essi forgiavano armi magiche per Lugh e per i Tuath Dé, i quali le utilizzavano nelle loro battaglie contro i Femori, demoni locali che combattevano tutti gli invasori dell’Irlanda. Goibhniu è la figura più sviluppata della triade. Le sue armi erano infallibili e uccidevano sempre; aveva anche un ruolo speciale come oste dell’oltretomba, dove la sua birra dava l'immortalità. Dian Cétch, dio dell’arte medica, aveva un potere che derivava in gran parte dalla magia e in parte dall’uso delle erbe; era nello stesso tempo un dottore e un fabbro: ad esempio, aveva fatto per il re Nuadu un braccio d’argento che sostituiva quello perso in battaglia. Egli guariva con la magia: faceva rinascere i morti dei Tuatha Dé Danann recitando incantesimi su una fonte in cui i guerrieri uccisi venivano immersi. Manannàn era un dio del mare, ed era definito da immagini marine: il suo mantello era come il mare e le onde erano i suoi cavalli. Era anche un mago (come il suo parente Manawydan) e dava aiuto ai Tuatha Dé nelle loro battaglie, fornendo, tra l’altro, una barca che obbediva ai pensieri del marinaio, un cavallo che viaggiava ugualmente in mare ed in terra, e una spada, Fragarach ("Garante"), che poteva penetrare in ogni armatura. I suoi maiali magici erano simboli di rigenerazione: potevano un giorno essere uccisi e mangiati, e il giorno dopo rinascere, pronti ad essere macellati di nuovo per il festino. Due dei più noti dei dei Thuatha Dé Danann sono Nuadu e Lugh. Nuadu era stato il re dei Thuatha Dé, ma aveva dovuto abbandonare il suo potere dopo che aveva perso un braccio in battaglia: i governanti irlandesi dovevano essere fisicamente perfetti. Durante l’inter-regno in cui Nuada aveva temporanemante ceduto il potere, fu scelto un re vicario. Si trattava di Bres ("Il Bello"), una scelta strana, visto che egli era un mezzo Femori. Il suo regno non fu positivo: il suo atteggiamento gretto fece finire la prosperità dell’Irlanda. Dopo la sconfitta dei Femori da parte dei Thuatha Dé, Bres fu risparmiato perché aveva rivelato le sue conoscenze agricole. Infatti, i Thuatha Dé erano abili nell’artigianato e nella guerra, ma non in campo agricolo. Nuadu riebbe il regno dopo che Dian Cécht gli ebbe costruito un nuovo braccio, e da quel momento fu noto come Nuadu Argatlàm ("Nuadu dal braccio d’argento"). Ma egli era demoralizzato per il costante conflitto con i Femore, allora il giovane Lugh prese il suo posto. Lugh ("il Brillante") era imparentato per sangue sia con i Thuatha Dé che con i Femori. Era un dio della luce, la cui festa estiva si chiamava Lughnasad. La parola gallica lugos può significare "corvo", ed esiste un tenue legame tra Lugh e questo uccello. Egli era un eroe guerriero, un mago e un maestro d’arti. Si presentò proprio così alla corte reale di Nuadu a Tara. L'associazione di Lugh al dio Mercurio, lo porta ad essere anch'esso definito "inventore di tutte le arti". Fu Lugh che esortò Nuadu a tener testa ai Fomori, e fu egli stesso ad uccidere il formidabile Balor, capo dei Fomori e suo stesso nonno. I miti di Lugh non sono solo quelli del Libro delle Invasioni. Nel Ciclo dell'Ulster appare come padre ultraterreno di Cù Chulainn: infatti egli consola e cura il giovane eroe che si è scontrato con le forze del Connacht. Dopo la sconfitta dei Thuatha Dè Danann ad opera dei Gaelim gli dei vinti si rifugiarono sottoterra, in un luogo che è un immagine speculare del mondo. Benchè siano sconfitti, sono ancora in grado di privare i Gaeli del grano e del latte, e usano questo potere per concludere con loro un accordo. Quindi è per mutuo consenso che l'Irlanda è divisa in due parti: un mondo superiore e un mondo inferiore. Nel loro regno sotterraneo, i Thuatha Dé continuano a controllare il soprannaturale per mezzo della magia. Ogni dio, lì, possiede un sìdh (un tumulo magico), che è parte del Felice Oltretomba. www.celticworld.it

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Caccia Selvaggia Il mito della caccia...

2008-11-13T14:43:39+01:00

Caccia Selvaggia Il mito della caccia selvaggia consiste nell'avvistamento di un corteo notturno di esseri sovrannaturali e mitologici che attraversano il cielo in una furiosa battuta di caccia, con tanto di cavalli, segugi e via dicendo. Fra i protagonisti della battuta di caccia nelle varie culture si possono citare Odino (Scandinavia), Re Artù (Britannia), Carlo Magno (Francia), Nuada (Irlanda), Arawn (Galles), re Waldemar (Danimarca), l'exercito antiguo (Spagna), e Wotan con il suo Wutendes heer ("esercito furioso") in Germania. Si possono raggruppare le varianti secondo quattro classi, a seconda che il corteo soprannaturale sia composto da: soli animali (la maggioranza dei casi); anime dannate; esseri mostruosi o dalle origini comunque ultraterrene; un corteo guidato da un capogruppo, in genere legato alle forze ctonie (in genere, quindi, il Diavolo). Essere testimoni della caccia selvaggia viene considerato presagio di catastrofi e sciagure; i mortali che si trovano sul cammino del corteo sono in genere destinati a essere uccisi (rapiti e portati nel Regno dei Morti). Origini È un'immagine mitica del folklore europeo. Originaria di Germania e Britannia, si è diffusa in molte altre regioni europee, dalla Scandinavia alla zona delle Alpi. Nelle varie tradizioni popolari quest'immagine viene inserita in diversi racconti e leggende; ma la radice originaria della credenza della Caccia Selvaggia affonda nella mitologia nordica: il dio Wotan (cioè Odino) nelle notti del Sacro Periodo (cioè quello che comprende i dodici giorni successivi al solstizio d'inverno), a cavallo di Sleipnir Dalle Otto Zampe, mostruoso cavallo nero, guida il corteo delle anime dei soldati morti in battaglia, in una vorticosa ridda attorno alla Terra. img: Georg von Rosen - "Oden som vandringsman", 1886 ("Odin, the Wanderer")

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Fedele come le stelle Che smettono il...

2008-11-05T14:56:43+01:00

Fedele come le stelle Che smettono il loro lucente lavoro Puntuali come quando le accesi Nella nuova casa della Genesi, Durevole come l'alba Il cui antiquato sbocciare Fa l'incertezza di un mondo Perire e gioire. Emily Dickinson Traduzione e note di Giuseppe Ierolli [La poesia, ma anche l'intera lettera che la contiene, descrive la natura come un qualcosa che ci circonda e permea la nostra esistenza, con le sue cicliche esternazioni (l'accendersi e lo spegnersi delle stelle, lo spuntare dell'alba che conclude le misteriose incertezze della notte per farci gioire della luce del giorno) e la dolce certezza del ritorno.]

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Connla e la fanciulla fatata A quel...

2008-10-24T15:27:24+02:00

Connla e la fanciulla fatata A quel tempo vi era un giovane chiamato Connla dalla fiera chioma, figlio di Conn delle cento battaglie. Un giorno che stava al fianco di suo padre sulla sommità di Usna, vide una giovane in strano abbigliamento venire verso di lui. Connla le chiese da dove venisse, e lei rispose che veniva dalle Piane del sempre vivo dove non c’era nè morte nè peccato e che il suo popolo era chiamato la Gente della collina. Il re e gli altri che erano con lui si meravigliarono molto sentire quella voce, ma non vedevano nessuno. Perchè nessuno salvo Connla poteva vedere la fanciulla fatata. Il re allora domandò al figlio con chi stesse parlando, alla domanda rispose la fanciulla e disse che Connla stava parlando con una fanciulla buona e che innamorata di lui voleva portarlo con se nelle sue terre dove regna Boadag e dove la giovinezza non svanira’ fino all’ultimo giorno del giudizio. Il re sentendo queste parole chiamò il suo druido di nome Coran e gli comandò di far sparire quella fanciulla con qualche sortilegio. La fanciulla alle parole magiche del druido svanì lasciando a Connla una mela. Per tutto il tempo che passò Connla non mangiò altro che la mela incantata della fanciulla, che ad ogni morso si rigenerava; passò così un mese Connla si trovava nuovamente al fianco di suo padre per andare verso la Piana di Arcomin, quando vide di nuovo la fanciulla che gli parlò dicendo che questa volta il druido non avrebbe potuto salvare il giovane con un sortilegio perche’ si trovavano nelle terre protette. Il re si accorse che il figlio non diceva parola alcuna ma che fissava il vuoto da dove la melodiosa voce della fanciulla proveniva…. non potendo fare nulla vide suo figlio allontanarsi su una barca d’argento accanto ad una donna dai capelli lunghissimi che doveva essere la fanciulla che lo ha stregato e rapito. Di loro non si seppe più nulla si pensa che siano nel mondo dove nè morte nè peccato possano distruggere la felicità dei suoi abitanti, che giovani senza invecchiare giungeranno fino all’ultimo giorno del giudizio. Favola tradizionale irlandese img: From Childhood's Favorites and Fairy Stories, by Various Project Gutenberg

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Amanita muscaria Tra i popoli...

2008-10-17T16:30:32+02:00

Amanita muscaria Tra i popoli Siberiani sono numerose le leggende che riguardano l’Amanita muscaria. Molto fantastica è quella che ne racconta l’origine: Essa fu donata da Dio a Grande Corvo, uno degli eroi mitici di un popolo Siberiano (Korjaki), per aiutarlo in un’impresa altrimenti superiore alle sue forze. Grande Corvo, una volta cibatosi dell’A. muscaria sapendo ciò che poteva offrire, chiese ed ottenne da Dio che essa rimanesse sulla terra, in modo che potessero goderne anche i suoi figli. In diversi racconti altri eroi utilizzarono il fungo non solo per compiere strabilianti imprese ma anche per gioirne dell’ebrezza. Tra i Vogali (altro popolo Siberiano) si dice che gli stessi Dei usino l’Amanita muscaria, altri popoli ancora credono che essa, creata dallo sputo di Dio, abbia reso incosciente per sette giorni e notti perfino il demonio. Quest’ultima credenza ci riporta ai legami che intercorrono tra culto della fertilità e mondo fungino. Lo sputo, nelle vecchie culture Sciamaniche è spesso assimilato allo sperma e questo potrebbe essere il significato di ciò che raccontano gli antichi popoli: Il fungo è creato dallo sputo (sperma) del Dio, attraverso la fecondazione della terra, la sua potenza deriva dall’essere creatura diretta della divinità, senza mediazioni. Può essere a questo punto interessante osservare come l’Amanita muscaria sia legata alle credenze di diversi popoli Siberiani sui temporali: Alcune tribù pensavano che il rumore del tuono fosse stato prodotto da una donna trascinata per i piedi dal fratello in stato d’ebrezza avendo consumato l’amanita muscaria e che la sua urina fosse pioggia. Altre popolazioni credono invece che si tratti di una schiera di ragazze che battono su pelli di foca, ma anche in questo caso la pioggia è prodotta dall’urina di una di loro. Troviamo qui l’escremento liquido che diventa acqua ristoratrice, ricollegabile all’acqua di vita, capace di meravigliosi prodigi (tra i quali la resurrezione dei morti) nelle leggende dei popoli Siberiani e d’altri popoli della terra, è ovvio il richiamo all’usanza di bere l’urina di chi s’inebria con l’Amanita muscaria, qui bisogna ricordare dello studioso W. Jochelson che affermò: "Quando le renne si nutrono per lungo tempo di soli licheni, acquisiscono un particolare appetito per l’urina umana, tanto che i Siberiani si servono di un recipiente riempito d’urina per attirarle e catturarle". Lo stesso studioso riferisce che se un uomo ha consumato l’Amanita muscaria i suoi escrementi liquidi attirano ancora di più gli animali. Inebriandoli al pari degli esseri umani. Alcune osservazioni devono infine essere fatte a proposito della Betulla, albero tenuto in altissima considerazione fra tutte le genti della Siberia da loro chiamato l’albero della vita. Le sue radici avvolgono il lago dell’Acqua di Vita e danno nutrimento al fungo inebriante. Lo spirito della Betulla è una donna che talvolta appare a chi la invoca, emergendo dalle radici o dal tronco ed offrendo latte a chi s’avvicina, appena essi bevono di questo liquido soprannaturale la loro forza è centuplicata, e ovvio il riferimento all’Amanita muscaria che cresce, infatti, in legame micorrizico preferenziale con la Betulla. L’Amanita muscaria ed i Vichinghi I Berserk erano guerrieri Vichinghi appartenenti ad una categoria speciale, si narra, infatti, che, in determinati periodi, essi erano presi da una tale furia bestiale che nessuno poteva fermarli durante la battaglia, i primi studiosi tra cui (Odman) fu il primo a parlare della furia Berserk come prodotta dall’ingestione dell’Amanita muscaria, basandosi esclusivamente sugli allora recenti rapporti d’altri contemporanei studiosi. Tutto ciò rimane tuttora leggenda.

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Leggenda del vino Il vino...

2008-09-30T19:35:49+02:00

Leggenda del vino Il vino nell’antichità è considerato d’origine divina è come un dono dato agli uomini dalle divinità che per gli Egiziani è Osiride per i Greci Dioniso, per i Latini Bacco, per gli Italici Saturno e per gli Ebrei Noè. Le leggende nate sulla vite e sul vino sono numerose e tutte narrano di una divinità che dona il prezioso frutto dell’uva all’uomo. La più antica di queste leggende dice che Saturno, scacciato da suo figlio Giove dall’Olimpo, si rifugia nel Lazio dove insegna la viticoltura al re Giano che prende il nome di Enotrio. Un’altra leggenda racconta che Bacco in viaggio in Arabia, per riposare un momento, siede vicino a una giovane e rigogliosa vite che, dopo aver deciso di portare con se, sradica introducendola, per ripararla dal sole, in un osso di uccello; essendo poi cresciuta, la ripone in un osso di leone e ancora successivamente nel cranio di un asino. Giunto a Nisa, mette il tralcio nella terra e assiste alla sua crescita con produzione di grappoli d’uva meravigliosa dai quali ottiene un dolce vino che dà a bere agli uomini. Questi diventano allora loquaci, forti come leoni, ma bevendo quel nettare così esageratamente diventano simili agli asini. Da queste leggende si desume che fin dai primi tempi gli effetti del vino sono noti e che le stesse narrazioni sono utili per allontanare gli uomini dal vizio; e che Bacco è il primo ad insegnare agli uomini il modo di coltivare la vite e l’uso del vino. img: Uva. Pittura parietale. Complesso dei Riti Magici, 79 d.C. Pompei.

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Le Fate e il Cappello...

2008-09-22T07:20:54+02:00

Le Fate e il Cappello Bianco C’era una volta un ragazzo che tornando a casa, una sera, si allontanò senza accorgersene dal sentiero perdendosi nella grande foresta. Quando giunse la notte il ragazzo, stanco del lungo cammino, si stese sotto un albero e si addormentò. Al risveglio, alcune ore più tardi, si accorse che un grande orso era disteso accanto a lui con la testa appoggiata ai suoi vestiti. Il ragazzo in un primo momento si spaventò, ma quando si accorse che l'orso in realtà era mite, si lasciò condurre da lui attraverso il bosco finché vide una luce provenire da una piccola capanna fatta di zolle erbose. Bussò alla porta e una piccola donna gli aprì e lo invitò gentilmente a entrare. Nella capanna, seduta accanto al fuoco, c'era un'altra piccola donna. Dopo avergli offerto una buona cena gli dissero che avrebbe dovuto dividere con loro l'unico letto della capanna. Appena coricato il ragazzo sprofondò in un sonno pesante ma si risvegliò bruscamente al suono del pendolo che batteva la mezzanotte. Vide le due piccole donne alzarsi e infilarsi dei cappelli bianchi appesi alla spalliera del letto. La prima disse: «io vado» e l'altra aggiunse: «io ti seguo» e improvvisamente scomparvero. Spaventato all'idea di restare solo nella capanna, e vedendo un altro cappello bianco appeso alla spalliera, lo indossò dicendo: «io ti seguo». Ed ecco che immediatamente una forza misteriosa lo portò al cerchio delle Fate dove tante piccole donne danzavano allegramente. A un certo punto una di loro disse: «io vado alla casa di un gentiluomo» e tutte le altre: «io ti seguo». Il ragazzo fece altrettanto e si ritrovò su un tetto, vicino a un alto camino. La prima fata, poiché proprio di Fate si trattava, disse: «Giù dal camino!» e le altre, ripetendo la solita formula, la seguirono prima attraverso la cucina e poi giù fino alla cantina. Qui cominciarono a prendere delle bottiglie di vino da portare via, poi ne aprirono una e la porsero al ragazzo il quale bevve così avidamente che cadde in un sonno profondo. Al risveglio si trovò solo, e tutto tremante ritornò nella cucina dove incontrò dei servi che lo condussero dinnanzi al padrone di casa; dato che non sapeva dare una valida spiegazione circa la sua presenza lì fu condannato all'impiccagione. Quando già si trovava sul patibolo vide una delle piccole donne farsi largo tra la folla; in mano teneva un cappello bianco simile a quello che lei aveva in capo. La fata chiese al giudice di lasciare indossare il cappello al ragazzo prima di impiccarlo e il giudice, non vedendo cosa ci potesse essere di male, acconsentì. La fata si arrampicò allora sul patibolo e mise il cappello sul capo del ragazzo dicendo: «io vado!» e il ragazzo, rapidamente, rispose: «io ti seguo!». Veloci come fulmini volarono fino alla piccola capanna nel bosco. La fata gli spiegò allora quanto si fosse offesa nello scoprire che si era appropriato del cappello bianco e aggiunse che, se voleva essere amico delle creature fatate del bosco, non avrebbe mai più dovuto prendere le cose di loro proprietà. Il ragazzo promise e, dopo una buona cena, gli fu concesso di tornare alla sua casa. www.celticworld.it

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