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Il libro della quiete interiore di Gerd B. Achenbach

ColpaMetafisica — Tue, 24 Nov 2009 01:53:00 +0100

[Achenbach, Gerd. B., Il libro della quiete interiore. Trovare l’equilibrio in un mondo frenetico, Milano, Apogeo (Pratiche filosofiche), 2005, pp. 182, € 13,00, ISBN 88-503-22755.]


   Il nostro mondo moderno è sempre più caotico, rumoroso e in crescente fretta. Perciò siamo sempre più disorientati, senza accorgercene, e viviamo in modo meccanico. Da una riflessione del “padre” della consulenza filosofica, Gerd B. Achenbach, nasce il testo tradotto in italiano col titolo Il libro della quiete interiore e che ha per sottotitolo Trovare l’equilibrio in un mondo frenetico. Il titolo del testo (che esprime senza mezzi termini l’argomento che andrà a trattare) rischia di far sorridere chi non conosce l’autore. Se ci si ferma alla copertina, infatti, si può facilmente incorrere nell’errata impressione di trovarsi di fronte ad uno dei tanti “manuali d’istruzione” del vivere bene. Per rendersi conto che non è così occorre guardare alle motivazioni intime che hanno spinto l’autore a scrivere questo libro. Scrive Achenbach: “[…] l’essere umano non è quell’essere che vive semplicemente, ma è quello che vivendo determina la sua esistenza. Un tale principio implicava che l’essere umano diviene quello che lui stesso decide di diventare, nel momento in cui si impegna in questo scopo e che una vita riuscita è, quindi, il risultato di un lungo lavoro su se stessi”. (p. 30). La necessità di ognuno di noi di prendere posizione nei confronti della propria vita è ciò da cui prendono le mosse questo come altri testi scritti dal nostro autore. Certo, chi conosca Achenbach solo per il libro La consulenza filosofica troverà qui uno stile di scrittura un po’ diverso, meno espositivo: non un testo sul filosofare pratico bensì un libro di pratica filosofica.
   Ora, l’affermazione riportata non è certo nuova. Tuttavia trovo interessante quella che mi sembra l’intenzione di Achenbach di farsi interprete della saggezza antica ( da cui deriva il concetto di armonia, che spiegherebbe il sottotitolo Trovare l’equilibrio in un mondo frenetico), per ridare slancio vigoroso alla riflessione, sempre più debole e rara, della modernità.
I motivi dell’indebolirsi e della diminuzione della riflessione nella modernità sono di natura tale che sfuggono a chi non è attento: per riflettere occorre fermarsi a pensare ed è proprio questo che sempre meno riusciamo a fare. Achenbach analizza sapientemente il senso di questa nostra incapacità. L’uomo moderno vive superficialmente, non si cala in profondità a cercare il senso delle cose, delle situazioni, della vita, del mondo che lo circonda, delle relazioni che intesse con gli altri perché ha fretta. L’irrequietezza del mondo moderno è, infatti, strettamente connessa con la sua visione del tempo: “più tempo risparmiamo, meno ne abbiamo”. (p. 63). L’uomo moderno vive sotto “il dominio del tempo” (quest’espressione è il titolo del terzo capitolo). “Dove il Moderno prende terreno, sia la lentezza sia il silenzio vengono scacciati”. (p. 59).
   Il nostro autore evidenzia , in modo impietoso, come stiamo perdendo di vista quel che conta. A tal proposito, scrive : “[…] saremo […] davvero giunti alla meta solo quando incontreremo noi stessi, come in buona coscienza ci vorremmo incontrare”. (p. 118). Questa frase è, a mio parere, centrale. Qui si comprenderebbe perché ci si occupi di questi problemi in un libro che appartiene ad una collana intitolata “Pratiche filosofiche”. L’esigenza dell’uomo di prendere posizione su di sé viene attualizzata. In un certo senso, cioè, il percorso che si sviluppa all’interno del testo si potrebbe considerare come qualcosa di simile ( con la differenza che non è rivolto ad un singolo individuo ma a tutti) ad una consulenza filosofica. Tanto l’essere sotto “il dominio del tempo” (schiacciati da esso mentre cerchiamo inutilmente di combatterlo) quanto lo stile di vita che da ciò deriva, concretizzato dal rifiuto della lentezza e del silenzio, sono, infatti, esperienze che come esseri umani viviamo nella nostra quotidianità.
   Achenbach propone, tra l’altro, di ascoltare quello che gli stoici hanno da dire sulla calma interiore, descrivendo alcuni princìpi della Stoa (capitolo 7). Sebbene possano rappresentare dei validi spunti per dei possibili esercizi filosofici, a mio parere, l’enfasi (i princìpi sono analizzati in modo forse troppo minuzioso) e la prolissità (si tratta, infatti, del capitolo più lungo) con cui vengono riportati tali princìpi rischia, forse, di dare un taglio dogmatico a quello che dovrebbe costituire, semplicemente, un esempio (sia pure radicato su teorie) di orientamento. Ciò mi sembra essere un limite di questo testo.
   Sempre prendendo spunto in particolar modo dalla dottrina stoica, gli ultimi due capitoli di questo libro trattano i temi della leggerezza e del senso del dolore. La leggerezza nell’affrontare le avversità della vita è propria di chi è saggio (cfr. p. 158). Il Moderno, al contrario, non accetta di tollerare la sofferenza. Non vuole quindi interrogarsi sul senso di essa, preferendo abbandonare questa penosa ricerca, accontentandosi della spiegazione delle cause. Così facendo si abbandona il sofferente che è costretto a soffrire senza senso. Allora per sfuggire al dolore si arriva alla cosiddetta “cultura degli analgesici”. Poiché non si riesce a sopportare il dolore ci si vuole illudere di poterlo eliminare (cfr. pp. 175-176). Qui Achenbach tocca argomenti che meriterebbero di essere approfonditi. L’autore, però, li liquida forse troppo in fretta, mostrando di aver premura di sottolineare, a conclusione del testo, la calma interiore quale meta della modernità. Così facendo, mi sembra siano semplificati concetti fondamentali perché toccano nel vivo la nostra condizione di esseri umani. Inoltre, mi pare che Achenbach si arresti, in modo sistematico, all’idea dell’universalità del dolore, senza prendere in considerazione possibili e, direi, probabili risposte differenti alla realtà della sofferenza. L’autore, cioè, a mio parere, non terrebbe conto della sostanziale complessità dell’argomento. Secondo me, ci sarebbe bisogno di analisi prospettiche, cioè diversificate ( per non rischiare siano unilaterali ) e successivamente comparate (per rendere possibile un confronto aperto fra visioni del mondo e della realtà) , su questo tema tanto importante quanto delicato.
Achenbach cita spesso brani tratti da classici di filosofi e dalla letteratura: nel suo testo leggiamo passi di Nietzsche, Seneca, Agostino, Pascal, Lewis Carrol, Montaigne, Benjamin, Plutarco, Epitteto, Marco Aurelio, Alain, Orazio, Schopenhauer, Michael Ende. Tuttavia lo stile ricco di citazioni non esaurisce la riflessione, come fa capire lo stesso Achenbach nella conclusione del suo libro: “Solo un’ultima domanda: perché alla fine non troviamo le parole di Nietzsche?” “A lui lascio volentieri le parole iniziali e quelle intermedie, ma non le ultime”. “Ma allora a chi, se non a lui?” “Beh…”.
   Al di là dei limiti, credo valga la pena di leggere questo testo di Achenbach. Tutto sommato penso che si possa considerare la lettura di esso alla stregua di un buon esercizio filosofico o perlomeno come una valida guida per un filosofare riflettente. L’autore incomincia in questo testo uno stile che svilupperà nei suoi libri successivi: si tratta di un modo di esporre i pensieri in forma quasi dialogica. Achenbach si rivolge talvolta al lettore prevedendone gli interrogativi e cercando di render più chiaro quanto espone. Anche nelle frequenti citazioni e nei lunghi passi tratti da altre opere mi pare di leggere la volontà dell’autore di intrattenere il lettore per far germogliare in lui il desiderio di riflessione.

D. Q.

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Tag: recensioni, pratica filosofica, donatella quattrone, achenbach

Il volto di noi giovani francescani

ColpaMetafisica — Mon, 23 Nov 2009 01:50:00 +0100

Oggi vorrei parlarvi della spiritualità della Gioventù Francescana d’Italia (Gi.Fra.) di cui faccio parte da alcuni anni. Giovanni Paolo II ha definito tale spiritualità “un luminoso ideale di vita”. Chi conosce la bellezza dell’essere cristiani può facilmente cogliere l’eterna luce che si propaga dal messaggio evangelico e comprendere il desiderio di farne una realtà quotidiana attraverso un cammino di crescita nella fede e un impegno costante. Si dice spesso che i giovani non hanno valori ma non per tutti è così. Ci sono anche giovani animati dal desiderio di far fruttare il proprio battesimo, giovani che si affidano al Signore certi che Lui darà loro la pace ma non li lascerà mai in pace. La Gi.Fra. ha uno statuto, cioè una regola di vita, uno strumento che ha lo scopo di aiutare i giovani francescani a seguire il Vangelo, come voleva il nostro Serafico Padre San Francesco. Qui di seguito ne riporto i principi fondamentali. Per maggiori informazioni potete visitare il sito nazionale della Gioventù Francescana d’Italia: www.gifra.org

Donatella Quattrone

IL NOSTRO VOLTO
statuto della gioventù francescana d'Italia
Forma di vita
Identità e natura della Gioventù Francescana.

La Gi.Fra. è la Fraternità dei giovani che si sentono chiamati dallo Spirito Santo a fare l' esperienza della vita Cristiana alla luce del messaggio di S. Francesco d'Assisi, all'interno della Famiglia Francescana.
A motivo della scelta francescana vissuta nella Secolarità, i giovani maturano la loro vocazione nell'ambito della Famiglia dell'Ordine Francescano Secolare di cui la Gioventù Francescana è parte integrante.
I Giovani Francescani considerano la regola dell'O.F.S. approvata da Paolo VI, come documento ispirazionale della propria vita e come singoli e come Fraternità, confermando tale scelta mediante la " Promessa ". (cfr. art.5).
La norma di vita dei giovani francescani e il Vangelo: in ogni sua parola, come in ogni uomo, essi sanno di incontrare Gesù Cristo; per questo si impegnano assiduamente " a passare dal Vangelo alla Vita e dalla Vita al Vangelo ". (Regola O.F.S. art. 4).
La Gi.Fra. offre il servizio fraterno ed i mezzi per raggiungere la maturità umana, cristiana e francescana, contribuendo in tal modo a "rendere presente il carisma del comune Padre Serafico nella vita e nella missione della Chiesa". (Regola O.F.S., 1).

Impegni e Metodi.

La " Promessa" Gi.Fra. è l'impegno del giovane a conoscere ed a vivere il Vangelo secondo l'esempio di S. Francesco in seno alla propria fraternità che lo accompagna nel cammino di ricerca e di crescita spirituale.
In conformità all'articolo 2, la "Forma di vita" della Gioventù Francescana è la seguente:

a)      ...ricerchino la persona vivente ed operante di Cristo nei fratelli, nella Sacra Scrittura, nella Chiesa e nelle Azioni Liturgiche.

La fede di S. Francesco che dettò queste parole: " niente altro vedo corporalmente in questo mondo dello stesso Altissimo Figlio di DIO se non il Suo Santissimo Corpo ed il Santissimo Sangue", sia per essi l' ispirazione e l'orientamento per la vita Eucaristica.

b)      Sepolti e resuscitati con Cristo nel battesimo, che li rende membri vivi della Chiesa, ...si facciano testimoni e strumenti della sua missione tra gli uomini, annunciando Cristo con la vita e con la parola.
Ispirati da S. Francesco e con lui chiamati a ricostruire la Chiesa

, si impegnino a vivere in piena comunione con il Papa, i Vescovi ed i Sacerdoti in un fiducioso ed aperto dialogo di creatività apostolica. (Regola O.F.S., art.6).

c)      ...In virtù della loro vocazione, sospinti dalla dinamica evangelica, conformino il loro modo di pensare e di agire a quello di Cristo mediante un radicale mutamento interiore che lo stesso Vangelo designa con il none di " conversione", la quale, per l'umana fragilità, deve essere attuata ogni giorno.

In questo cammino di rinnovamento il Sacramento della Riconciliazione è segno privilegiato della misericordia del Padre e sorgente di grazia. (Regola O.F.S.,art.7).

d)      Come Gesù fu il vero adoratore del Padre, così facciano della preghiera e della contemplazione l'anima del proprio essere e del proprio operare.

Partecipino alla vita sacramentale della Chiesa, soprattutto all' Eucarestia, e si associno alla preghiera liturgica in una delle forme della Chiesa stessa proposte, rivivendo così i misteri della vita di Cristo. (Regola O.F.S., art.8).

e)

La Vergine Maria, umile serva del Signore, disponibile alla sua parola ed a tutti i suoi appelli, fu circondata da Francesco di indicibile amore e fu designata Protettrice ed Avvocata della sua Famiglia.

I giovani francescani manifestino a Lei il loro ardente amore, con l' imitazione della sua incondizionata disponibilità e nella effusione di una fiduciosa e cosciente preghiera.
(Regola O.F.S., art.9).

f)        Unendosi all'obbedienza redentrice di Gesù che depose la sua volontà in quella del Padre, adempiano fedelmente agli impegni propri della condizione di ciascuno nelle diverse circostanze della vita, e seguano Cristo povero e crocifisso, testimoniando anche tra le difficoltà e le persecuzioni. (Regola O.F.S., art.10).

g)      Cristo, fiducioso nel Padre, scelse per Se e per la Madre

sua una vita povera ed umile, pur nell'apprezzamento attento ed amoroso delle realtà create; cosi ...(i giovani) cerchino nel distacco e nell'uso una giusta relazione ai beni terreni, semplificando le proprie materiali esigenze; consapevoli poi di essere, secondo il Vangelo, amministratori dei beni ricevuti a favore dei figli di Dio.

Così, nello spirito delle " Beatitudini", s' adoperino a purificare il cuore da ogni tendenza e cupidigia di possesso e di dominio, quali " pellegrini e forestieri" in cammino verso la casa del Padre.

h)      Testimoni dei beni futuri ed impegnati nella vocazione abbracciata all' acquisto della purità di cuore, si rendano così liberi all' amore di Dio e dei Fratelli. (Regola O.F.S.,art.12).

i)        Come il Padre vede in ogni uomo i lineamenti del suo Figlio, primogenito di una moltitudine di fratelli,...accolgano tutti gli uomini con animo umile e cortese, come dono del Signore e immagine di Cristo.

Il senso di fraternità li renderà lieti di mettersi alla pari con tutti gli uomini, specialmente dei più piccoli, per i quali si sforzeranno di creare condizioni di vita degne di creature redente da Cristo. (Regola O.F.S.,art.13).

l)        Chiamati, insieme con tutti gli uomini di buona volontà, a costruire un mondo più fraterno ed evangelico per la realizzazione del regno di Dio, consapevoli che " chiunque segue Cristo, Uomo perfetto, si fa lui pure più uomo", esercitino con competenza le proprie responsabilità nello spirito cristiano di servizio. (Regola O.F.S.,art.14).

m)    Siano presenti con la testimonianza della propria vita umana ed anche con iniziative coraggiose, tanto individuali che comunitarie, nella promozione della giustizia ed in particolare nel campo della vita pubblica, impegnandosi in scelte concrete e coerenti alla loro fede. (Regola. O.F.S.,art.15).

n)      Reputino il lavoro come dono e come partecipazione alla creazione, redenzione e servizio della comunità umana. (Reg. O.F.S.,art16).

o)      Nella loro famiglia vivano lo spirito francescano di pace, fedeltà e rispetto della vita, sforzandosi di farne il segno di un mondo già rinnovato in Cristo. (Reg. O.F.S.,art.17).

p)      Quali portatori di pace e memori che essa va costruita continuamente, ricerchino le vie dell' unità e delle fraterne intese attraverso il dialogo, fiduciosi nella presenza del germe divino che è nell' uomo e nella potenza trasformatrice dell' amore e del perdono.

Messaggeri di " Perfetta Letizia", in ogni circostanza, si sforzino di portare agli altri la gioia e la speranza. (Reg. O.F.S.,art.19)

q)      Abbiano rispetto verso le altre creature, animate ed inanimate, che " dell'Altissimo portano significazione", e si sforzino di passare dalla tentazione di sfruttamento al francescano concetto di fratellanza universale.

Per realizzare pienamente questa forma di vita, secondo schemi propri delle necessità del mondo giovanile e della sua pedagogia, i giovani francescani:

a)      Vivono la fraternità come un segno visibile della Chiesa, comunità d' amore, e l' ambiente privilegiato in cui si sviluppano il senso ecclesiale e la vocazione cristiana e francescana, nonché come luogo ove naturalmente viene animata la vita apostolica dei suoi membri;

b)      si inseriscano pienamente, in modo attivo ed operante, nella vita della Chiesa locale, aprendosi a tutte le prospettive ministeriali e pastorali;

c)      intensificano il dialogo e la collaborazione tanto con le fraternità francescane quanto con gli altri gruppi ecclesiali, allo scopo di un maggior arricchimento reciproco e di un più efficace servizio alla Chiesa ed alla società;

d)      rispondano generosamente alle indicazioni che le fraternità nazionale e regionale offrono in merito alla formazione attraverso i sussidi, i campi scuola, i corsi di aggiornamento, ritiri, momenti di preghiera, revisione di vita e simili iniziative atte allo scopo;

e)      si avvalgono nell' apostolato di tutti i mezzi che si ritengono idonei per una efficace e moderna evangelizzazione (mezzi di comunicazione sociale ed artistica).

La Fraternità giovanile francescana promuove incontri atti a preparare ed a formare i giovani ed i fidanzati alla vita sacramentale del matrimonio.
Particolare attenzione i giovani rivolgano alle forme di volontariato, atte ad assicurare un servizio umano, responsabile e disinteressato ai fratelli, specialmente nell' ambito del proprio territorio e nella prospettiva della riconciliazione in campo nazionale ed internazionale.
L' interesse dei giovani francescani è rivolto anche al momento ricreativo, che vuol essere un' ulteriore testimonianza della gioiosa esperienza di vita fraterna.

Fonte: http://www.gifra.org/speciali/statuto/index.php

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Tag: dio , pace, fede, preghiera, fraternità, gioventù francescana, donatella quattrone

Dalla silloge "Ghiaccio rosa": poesie inedite di Antonio Sangervasio

ColpaMetafisica — Thu, 19 Nov 2009 02:25:02 +0100

Nebbia nei prati

Stanno

le gocce sospese

sulle anime aperte

impenetrabili lontani desideri,

poi la sosta.

Ai raggi di sole

i pini e i cipressi

proiettano ombre,

come pettini eretti,

ma avviene talvolta

che intravedo gli eventi

e strade sui colli

e odori e profumi

di fiori bagnati incrociano divelti destini.

Possa la luce

sperare di curare la vita,

come un diamante di puro abisso

che resiste ostinato

al sapore del caldo e del vento.

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Veli notturni

Aperti dubbi nella mente,

ho un cuore di legno

un cappello dorato

e un sogno di latta.

Per morire e per pensare

c'è sempre tempo.

Addolorati miei sguardi

bussano alle porte

al buio

ove non v'è madre a capire

ne sposa a sognare.

Solo oscuri disagi

ombrosi presagi.

In alcuni pensieri,

parenti dormono per sempre

dietro una tendina bruna.

Mobile

è tutto cio' che sta dentro.

Forse sono morti i pini prima

della luce del sole,

forse sono solo agonizzanti momenti,

ma la cenere insonne

avanti agli occhi,

ricopre tutti gli istanti

prima che un'altra luna

ghiacci questi sguardi

e gli astri lucenti

di mille occhi.
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La coperta

Mi vesto coprendomi d'aria

respirando il giorno che nasce

in un preludio di nuove speranze.

Mi scopro pian piano.

Percorro il primo mattino e

in uno scrupoloso guardare,

tutto cio' che solerte mi muta,

immedesimo.
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Il mio coraggio

Come quando l'acqua

dalla fonte piange chiara,

cosi il mio coraggio è sciolto

e attende la verità

sotto un cielo sveglio della notte.

Questo mio coraggio

è nudo,

illeso,

festeggia le vigilie di ogni mio desiderio,

morde ferro tra i denti,

era un fiore bagnato

calpestato con rabbia,

ora sfugge come sabbia

e stinge,

si mescola nel mazzo delle carte ,

di una vera verità,

spavaldamente scoperto,

senza paura.

Ora una rosa

non punge la vita,

ricerca confini lontani

per esistere,

per vivere nell'alba

d'ogni nuovo mio mattino.
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Comignoli

M'avvicinai

per vederli fumare;

nel vento,

un sospiro perisce.

Non dico nulla

mentre i vapori oscurano

tratti di cielo.

Fiori e boccioli

oscillano,

pale ruotano

come i destini.

Chi altro ti pensa

stasera?

Aspetto il freddo

per vedervi vivere,

come i miei sentimenti,

mi rendo conto del vostro volare

nei geli impossibili di certe sere.

L'amore riscalda,come il vostro cuore,

nelle più impure scorie

di cenere arsa.
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Giochi nella guerra

Bambini,

tra lembi di terra contesa

tra le urla impietose

di chi non ha nulla,

arrossati dal calore delle esplosioni,

scappano dal niente rimasto.

I sogno hanno buchi enormi,

i giardini

si somigliano tutti,

le case sono solo dei concetti,

miagolano i gatti.

Mano nella mano,

bambini bevono l'acqua nelle fontane,

sorridono,

non rimane che sorridere agli inganni

ed alle strade perdute

nel rosso

del calore

di una guancia.
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Essenza

E

sarai bacio

sulle mie labbra ardenti,

lembi di fuoco,

magneti permanenti,

mani di rose petali e spine,

rosolio dolce di una alba senza fine,

chicco di uva in fermentazione,

ninfa di bosco che appena conosco.

E

sarà un sogno

questo sogno mio,

il cosmo è un pezzetto da raggiungere assieme,

il tempo un consenso

in fondo ad un accordo,

il caldo un incrocio di mani sfiorate.

E

sarai vita

in questa vita mia,

una consegna di ragali di natale,

da scartare vicini,

da sentire emozioni

nei ricordi futuri

avvenuti domani.

che appena scalfisco.
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Volto di fiamma

Prima che il tutto ruoti,

la fiamma frange ancora questi sguardi,

lacrime calde e visi rossi

conto le dita per perdere tempo,

i fuochi son ghiaccio

visti al contrario.

Ogni volta

si stanca di piu' la vista,

mettere al centro un desiderio

significa arderlo,

muto sgomento inutile a dirlo,

le lacrime apparenti

son gocce di vetro ,

le soffio prendono forma

le tingo al vento

dei colori ibridi che trovo al momento,

sto volando,

non so da quanti anni,

allora in silenzio ti parlo

e mi senti

e diciamo nulla

davanti a un incendio senza senso.
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Giochi

Del resto lo si sa, viva i bambini,

se giocano a pallone nei giardini,

se fanno un po' a spallate nel sorriso,

se fango e terra copron loro il viso.

Del resto vorrei esser come loro,

scoprire il mio futuro in un tesoro,

che quando sono stanco gioco a biglia,

e c'è chi mi si abbraccia e mi consiglia.

Per loro il mondo è come se esplodesse

con dentro tutte quante le promesse,

e quando il tutto è rovesciato addosso,

afferro un sogno a caso e me lo indosso.

Sapessi ancora andare in bicicletta,

con le gambine agili,di fretta,

vedrei la strada alta e misteriosa

vorrei toccare il cielo ed ogni cosa,

T'abbraccio stella è un sogno di bambino,

vorrei t'accompagnasse nel cammino,

e tu bambino allegro guarda avanti,

non siamo in fondo poi cosi giganti.

Prometti allor che sogni il mio futuro?

Vedrai che schiariremo quando è scuro,

ed un colore solo tieni in stanza,

il verde che colora ogni speranza
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Stravaganze

Dici che piangi

dici che ridi,

dici che fingi,

dici che uccidi.

Racconti storie

che non stanno in piedi,

racconti di fati

che di solito vedi.

Rallegri le sere

con canti stonati.

Rattristi con fiabe

dei tempi andati.

Sole signore

che gestisci ansioso,

proteggi la verita'

di un delirio

festoso.
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Come col ghiaccio

Sgusciante sortita,

fuoriesco dalla presa delle chele.

Si fan d'oro

le fotografie.

Tu cinica

ed io pure.

La radio a tratti

che trasmette

ed un acquario che sembra una fabbrica

dal ciclo perenne.

Non accetti nulla

ed io neanche.

Nemmeno le esitazioni.

Sguardo basso

te la prendi coi bottoni,

maledette incomprensioni

che salutano la notte.

Un ultimo solfeggio uguale a un miraggio.

Liuto di vetro

attento all'urtare,

prova un assolo,

ma non è concerto.

Lui è nato per suonare.

Gli applausi scremano lontani.

Sono i nostri consensi,

appena passati nel riverbero delle scaglie

di cielo.
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Palloncini

La finestra dei visi sgomenti,

tra alberi di ossigeno

e fiumi di melassa,

c'è un rio che trasporta i canti,

oltre i sensi ardisco.

Spengo la notte,mi privo di corde,

m'appiglio all'ovunque,

non temo più' niente.

Pari,

i lisi volti,

vorranno volare.

Onde e ragione tra venti di lana,

l'olfatto sostiene i fili

di queste emozioni

che si propagano nel profumo ostile

dei capricci

alati.
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Una mattina insieme

Questo brivido

Val piu’ di un inverno,

di mille collusioni tra le stelle,

dei saluti dei piccioni,dai tetti del mattino,

del gravare delle foglie in viso,

golose di brina,

di una pelle che sgorga sorgiva,

tra cielo e strada,

del volteggiare ordinato della pioggia,

sui rami di seta.

Per giorni piovve,

la vista oltre la siepe si perse.

Così immaginammo,

l’avvolgersi aureo della nebbia sfumante,

e si creò l’incanto

dei nostri colori del mondo.

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Tag: poesia, antonio sangervasio

INFORME / INFORMALE

EnzoCampi — Tue, 17 Nov 2009 14:22:00 +0100

Enzo Campi

INFORME / INFORMALE

Premessa.
Questo pezzo si configura a partire da una serie di riflessioni conseguenti alla pubblicazione, da parte di Donatella Quattrone, di un post sulla vita e le opere di Renzo Margonari (noto artista italiano che si definisce “surrealista per natura” e che è stato uno degli esponenti dell’ informale segnino), di un testo poetico che Roberto Sanesi aveva dedicato a Margonari e di un commento che scrissi quasi d’impulso e che si concludeva con questa frase:
“Proporrei un quesito (magari banale): l'informale è la soluzione intelligibile alla dissoluzione della materia? O è invece la dissoluzione sensibile alle soluzioni imposte dalla forma?”

*
Da qui comincia il nostro nuovo percorso che si sviluppa attraverso uno sguardo non solo sull’informale, ma sul complesso e variegato mondo dell’arte contemporanea. Non per rispondere a quella domanda che chiudeva (riapriva?) il mio commento, bensì per proporre nuove interrogazioni e inaugurare la possibilità di nuove prosecuzioni.

Vorrei partire da uno sfioramento.
Lo sfioramento che qui si vagheggia riguarda un approccio fenomenologico.

Consideriamo almeno due aspetti:
1) una sorta di epoché che si concretizza nella sospensione e nel fissaggio di un gesto teso a travalicare le norme e le forme artistiche canoniche
2) una certa intenzionalità di fondo volta all’esasperazione dell’interrogazione attraverso la profusione della concettualizzazione

L’arte informale – intendiamo questo termine come un calderone che comprende gran parte delle correnti e dei movimento artistici che si sono avvicendati dal dopoguerra a oggi – si (de)costituisce attraverso due principali movimenti, quello segnino e quello materico

Detto questo vorrei approdare (consideriamo l’approdo su un’isola deserta che si rivela non solo come un accidente salvifico, ma anche come il consolidamento del naufragio) a qualcosa che possa permettere il passaggio dallo sfiorare al toccare.
Che l’arte informale sia più propensa a un approccio tattile è cosa che vedremo meglio più avanti.
L’isola deserta (lo scritto che Sanesi ha dedicato a Margonari si conclude così: “[…] la neve conosce bene il tuo sguardo, riflesso annegato che cede tutti gli specchi alla nebbia-sirena, alla piena che ti travolge e non sa più nulla di questo deserto”; n.b. l’opera che apre questo pezzo è per l’appunto di Margonari) che qui mutuiamo nel francese île è riconducibile, per omofonia, alla hyle (prima aristotelica, poi husserliana e infine derridiana), ovvero alla materia.
E non si tratta di un’acrobazia. Tra qualche attimo capiremo come l’aspetto fonico (o meglio: la risonanza) costituirà una delle «materie» per l’evoluzione di questo scritto; e tutto questo a prescindere dall’associazione figurativa – e quindi segnica – relativa al fatto che molte opere della cosiddetta arte contemporanea si de-figurano costituendosi essenzialmente in un nucleo centrale circondato da una passata di colore, ovvero in una sorta di isola circondata dall’acqua, come se l’isola potesse compiere un’effrazione nel corpo dell’acqua allo stesso modo in cui, per esempio, un taglio di Fontana compie un’effrazione sul corpo della tela.

Cos’è l’ île?
Una «materia» di terra che si circonda e si nutre di acqua.
Immaginiamo un composto di terra e acqua steso (per restare in ambito «informale» sarebbe preferibile dire: spatolato) su una tela.
Qual è il risultato?
La visione di un corpo slavato, a tratti incolore, come velato, in definitiva: tenue, leggero, friabile.
L’hyle (materia) di cui è composto l’«informale» rispecchia anche quest’idealizzazione: si rende leggera sfaldandosi. Per cui la morphé (forma) di una materia tesa al suo dissolvimento deve, per sua stessa natura, rendersi «informe», o meglio deve trasformare in un atto concreto la dissoluzione della materia. In tal senso le Combustioni di Burri, concretizzandosi in un gesto palpabile, rappresentano allo stesso tempo la dissoluzione dell’hyle e il suo pervenire a una nuova morphé.

Nell’opera di Cepollaro (vedi fig. 1) l’ideale friabilità della hyle, la palese evanescenza della morphé, le diverse intensità e tonalità delle scritture sono «atti concreti» che mettono in campo, per così dire, la «persistenza» della dissoluzione.
Il concetto è ancora più evidente nell’opera denominata Al di là del bianco (fig. 2).
Nella prima opera il nucleo centrale (l’isola?), necessariamente e sorgivamente aperto, si spezza per permettere al cuore intestino di deflagrare verso l’esterno. Da non sottovalutare il fatto che ciò che è situato in basso (il precipite?) venga configurato nel dritto e ciò che invece è situato in alto (la levata?) venga de-figurato nel rovescio per mezzo del parziale processo speculare volto a creare la differenza nella ripetizione.

Cos’è l’informe?
L’informe è anche un crogiolo ove compenetrare più elementi mescolandone, per così dire, le identità e le intensità. La perdita di identità dei singoli elementi inaugura la (de)formazione di una nuova identità a struttura complessa. E l’intensità che ne deriva raccoglie e amplifica la dispersione (s’intenda anche nelle accezioni di dissoluzione e solvenza) delle singole intensità. Il processo è quello alchemico del solve e coagula.
Del resto lo stesso Aristotele intendeva hyle e morphé come «una sola e identica cosa» che differiva solo nel fatto che il primo elemento è «in potenza» (dynamis) e il secondo «in atto» (energheia).
L’unione di dynamis e energheia rende l’arte informale simile a un sinolo che non può fare a meno di nessuno dei due elementi per definirsi (vedi fig. 3).

Proviamo a puntualizzare.
Se l’hyle è capace di prendere qualsiasi forma pur non avendo una sua forma specifica, ebbene l’arte informale, assumendo come forma l’informe (la mancanza di forma), si rende in un certo senso dinamica, si mette cioè al lavoro sfruttando la potenza che le è propria e si rende moltiplicabile proprio aprendosi all’avvento di una morphé che sveli la sua «anima»
Se la morphé indica l’essenza e si manifesta attraverso un’azione specifica volta a rendere fattiva l’hyle, l’arte informale ha bisogno di una concretezza che, paradossalmente, non può fare a meno di rischiare l’astrazione. È difatti un luogo abbastanza comune dire che solo l’astratto può esplorare tutte le possibilità di apertura e di prosecuzione del concreto. L’astratto, in quest’ottica, rappresenta quindi la trascendenza del concreto.
La perdita delle singole identità per pervenire ad una identità a struttura complessa non è forse una trascendenza?
Del resto essere, in sé, un corpo in potenza mette in gioco la possibilità di un divenire trascendente. Ma bisogna anche tenere conto della perdita, ovvero dell’aspetto sacrificale. E l’intensità che ne deriva non è forse un sinolo di trascendenza e sacrificio?
L’arte informale, in tal senso, trascende qualsiasi forma originaria e/o univoca per una forma-senza-forma e plurivalente ottenuta mediante un procedimento di solvenza e di coagulazione, e lo fa a partire da un sacrificio. Allo stesso modo l’astratto trascende il concreto a cui tocca sacrificarsi in nome di un divenire.
Tra hyle e morphé, tra dynamis e energheia, tra astratto e concreto, tra sacrificio e trascendenza, tra identità e intensità corrono tutta una serie di corrispondenze che non esitiamo a definire «affezioni». Senza queste affezioni non avverrebbe, per restare nel nostro caso specifico, il passaggio dal formale all’informale.
Prendiamo in prestito alcune proposizioni da una lezione tenuta da Deleuze su Spinoza:

“Avevamo definito l’affetto come la variazione della potenza di agire. E un’affezione allora? In termini generali, un’affezione consiste in uno stato causato dall’azione di un corpo su un altro corpo. Cioè? «Mi sento addosso il calore del sole», oppure, «un raggio di sole si posa su di voi» : sono «affezioni del corpo». In che senso: «affezioni del corpo»? Nel senso che si tratta dell’effetto che il sole induce su di voi. Non si tratta del sole preso in se stesso ma dell’azione del sole nei vostri confronti. L’azione, l’effetto che un corpo produce su un altro – specificato che per Spinoza l’azione implica sempre un contatto, la sua fisica non ammette azioni a distanza – è una composizione [melange] di corpi. Ogni composizione di corpi è un’affezione: l’affectio è la combinazione di due corpi, uno che agisce e l’altro che viene segnato [recueillir] dalla traccia del primo” (Gilles Deleuze, Cosa può un corpo?, Trad. A. Pardi, Ombre Corte, Verona, 2007, pp. 47,48).

Traslando questo concetto nel nostro contesto, specifichiamo che le affezioni presenti nei diversi elementi che compongono l’opera d’arte contemporanea vivono in un regime di causalità e di effettualità reciproca.
Le diverse intensità del loro ocursus [“Una volta, una sola volta Spinoza impiega una parola latina strana ma molto importante: «ocursus». Letteralmente significa «incontro»” (Ib. p. 49)] producono una variazione della potenza di agire (affetto) a cui consegue una variazione di effetto.
Il melange (sinolo) tra segno e materia è, in tal senso e per sua stessa natura, un’affezione.
Ma ci sono anche altri tipi di affezioni, quelle che intercorrono per esempio tra chi dà e chi riceve, nella fattispecie tra l’autore e il fruitore.
Qui si fortifica anche l’idea del contatto paventata da Spinoza.
Uno dei pregi che è universalmente riconosciuto all’arte contemporanea è il fatto che non si può fare a meno di parlarne; per anticipare quello che diremo più avanti e per ribadire il concetto fenomenologico di intenzionalità accennato poco più indietro: non si può fare a meno di interrogarsi sulle interrogazioni che essa propone (in cui essa si espone). Difficilmente l’opera d’arte contemporanea genera un sentimento d’indifferenza. Tutto ciò che non lascia indifferenti produce quindi un effetto. In tal senso l’opera d’arte è il corpo che “agisce” e il fruitore è il “corpo che viene segnato dalla traccia del primo”.
Senza affezioni, ovvero senza la commistione (per dirla alla Heidegger, la con-appartenenza) di elementi di varia natura, senza la contaminazione con il luogo (non esistono precedenti nella storia dell’arte sull’attitudine che gli artisti contemporanei hanno per il fare-spazio e per la ricerca di un aver-luogo), senza la complicità che si instaura tra l’opera e il suo creatore, senza queste cose non ci potrebbe essere un’arte informale.
L’arte informale è l’aperto che «accade» spaziandosi.

“Il fare-spazio porta il libero, l’aperto per un insediarsi e un abitare dell’uomo. […] Fare-spazio è libera donazione di luoghi. Nel fare-spazio parla e si cela al tempo stesso un accadere. […] Come accade il fare e lasciare spazio? È il disporre e ordinare e questo a sua volta nel duplice modo dell’accordare l’accesso e dell’installare? Innanzitutto il disporre accorda qualcosa. Esso lascia dominare l’aperto che fra l’altro assegna l’apparire delle cose presenti cui un abitare umano si vede a sua volta assegnato. In secondo luogo il disporre prepara per le cose la possibilità di appartenere a qualche luogo e a partire da questo di porsi in relazione fra loro. In questo duplice disporre accade l’evento che accorda i luoghi. Il carattere di questo accadere è un siffatto accordare. Tuttavia che cos’è il luogo se ciò che gli è proprio deve essere determinato sul filo conduttore del disporre che liberamente dona? Il luogo apre di volta in volta una contrada mentre raccoglie le cose nel loro reciproco con-appartenere ad essa. Nel luogo il raccogliere ha il ruolo del custodire che rende libere le cose nella loro contrada. E la contrada? La forma più antica della parola è Gegnet. Questo termine indica la libera vastità. Grazie ad essa l’aperto è posto in condizione di lasciar sorgere ogni cosa nel suo riposare in se stessa. Ma ciò significa al tempo stesso custodire, il raccogliersi delle cose nel loro reciproco con-appartenersi. (Martin Heidegger, L’arte e lo spazio, Trad. C. Angelino, Il Melangolo, Genova 1979 e 2000, pp. 27,29,31; i corsivi sono miei, n.d.a.)”.

Disporre nello spazio significa anche creare uno spaziamento. Lo spaziamento (che è anche «spartizione», vedi fig. 4) si configura attraverso la giustapposizione di pieni e di vuoti. Se i pieni possono essere considerati come gli atti che compongono l’azione, i vuoti rappresentano, per così dire, gli intervalli ove si produce e si moltiplica la «risonanza» in un regime di con-appartenenza.
In tal senso alla nostra prima definizione in grassetto possiamo aggiungerne un’altra: “L’arte informale è l’aperto in cerca della sua «risonanza»”.

Ogni spaziamento pretende una sorta di spartizione. L’insieme degli elementi che vengono disposti rappresenta la partitura che divide (spartisce) in parti lo spazio. Lo spazio viene agìto attraverso un libero (qui rientra in gioco l’intenzionalità fenomenologica) disporre, ma le cose in sé raccolte a loro volta agiscono. Così, in senso ideale, l’autore viene anche agìto dallo spazio polistrutturato in cui agisce.
È forse questo il senso della con-appartenenza?
In che modo, per esempio, le installazioni e le delocazioni di Claudio Parmiggiani vivono in un regime di con-appartenenza con l’autore? Il rapporto «agire-reagire» può far scaturire un’opera successiva che funga da risposta (o da prosecuzione) a quella precedente?

*

“L’arte contemporanea, dunque, rende conto di sé e del suo stato informe” (Jean-Luc Nancy, L’arte, oggi, in AAVV, Del contemporaneo, cura F. Ferrari, Bruno Mondadori, Pavia, 2007, p. 10), si potrebbe dire che ci informa sul suo stato informe e che ci informa sulla forma dell’informale.

Informale qui significa:
1) un’arte priva di una forma immediatamente riconoscibile
2) un’arte priva di riferimenti a schemi o linee guida che possano situarla in parametri di valutazione oggettiva (il solo fatto di essere ascritta alla contemporaneità induce una figurazione di questo tipo, limita cioè la sua storicità a un arco temporale ridotto).

È anche vero però che la sua non-riconoscibilità accade in una sovrabbondanza di significato.
Nessuna periodo artistico è stato più «concettualizzato» dell’arte contemporanea

[tachisme, action painting, espressionismo astratto, op art (quella che Argan chiamava "arte gestaltica"), arte povera, body art, new dada, iperrealismo, pop art, transavanguardia, land art, arte comportamentale, environmental art, minimal art, arte cinetica, art autre, spazialismo, nuclearismo (solo per citare alcuni movimenti o correnti artistiche che si sono avvicendati dal dopoguerra a oggi e che, naturalmente, sono discendenti diretti di quelle che definiamo «avanguardie storiche»: surrealismo, Bauhaus, dada, costruttivismo, futurismo, cubismo, ecc.)]

proprio come se si rendesse necessaria un’opera di informazione capillare su tutto ciò che si poneva al di là delle forme figurative canoniche.
La natura informe dell’arte contemporanea è strettamente legata a sistematizzazioni concettuali, a tal punto che l’«evento concettuale» finisce talvolta per superare, in atto e in potenza, l’opera d’arte a cui si riferisce.
Se l’opera d’arte contemporanea è un «segno», se la natura informe e/o informale nasce da una serie di affezioni e genera un’altra serie di affezioni, se il «gesto» attraverso il quale si accade (accede al suo aver-luogo) produce un ocursus, se il melange tra hyle e morphé pretende una ricezione diversa volta ad eccedere il senso della percezione visiva per estendersi agli altri sensi, la sua sistematizzazione concettuale rappresenta non solo il «segnale» capace di trasmetterne il senso, ma inaugura talvolta l’inevitabilità di una prosecuzione che travalica i limiti imposti da una temporalità immanente.
In poche parole la sistematizzazione concettuale potrebbe pretendere la trascendenza dell’opera attraverso una sorta di sacrificio, ponendola cioè in secondo ordine rispetto al concetto che dovrebbe renderla sensata. Ma anche in un caso di questo tipo (il concetto che «supera» l’opera ne trasfigura l’identità amplificandone l’intensità e traslandone la temporalità) la sistematizzazione concettuale si pone come un plusvalore: le sue eccedenze permettono la disseminazione di quei segnali di senso che, a loro volta, favoriranno la nascita di altre correnti e movimenti.
L’arte contemporanea è essenzialmente un «gesto» che nasce da un insieme di fattori. Il gesto si compie attraverso dei segni che sono segnali di senso. Se il senso persiste, se si veicola, se insomma circola al di là del luogo e del tempo originario, vuol dire che ci troveremo a fare i conti anche con una nuova traccia.
Avevamo già accennato a un primo sacrificio: quello della forma a favore dell’informe. Adesso ci tocca aggiungerne un altro, quello dell’informe a favore di un altro informe. Tutti i movimenti artistici elencati sono strettamente collegati tra loro, al punto di alimentarsi uno con l’altro.
Il sacrificio, se considerato nell’ottica di un divenire, assume quindi un aspetto «salvifico». Il sacrificio rappresenta la traccia dalla quale partire per produrre un nuovo gesto e inaugurare quindi un nuovo segno che, a sua volta, lascerà una nuova traccia.
Una traccia «storica» che viene sacrificata per la venuta della traccia immanente che, a sua volta, verrà sacrificata per la venuta di una traccia trascendente. Ogni traccia che viene dopo trascende e al contempo sacrifica la traccia che l’ha preceduta. La traccia persiste anche e soprattutto nelle sue trasformazioni.
Perché sto dicendo tutto questo?
Perché l’arte contemporanea è solo apparentemente divisa per correnti e movimenti. In realtà il gioco (la necessità? l’urgenza?) delle «affezioni» è molto più radicato di quanto non possa sembrare a prima vista. Tutto è collegato da una fitta rete di analogie e corrispondenze. Ogni corrente e perfino ogni opera si nutrono della linfa disseminata da altre correnti e da altre opere. C’è come una sorta di continuum spazio-temporale che va formandosi e che si evolve riqualificandosi e ridesignandosi di autore in autore, di opera in opera, di movimento in movimento. Se il fare-spazio e la polistrutturazione temporale sono peculiarità imprescindibili dell’arte contemporanea, un’artista come Fontana, proprio per queste ragioni, ha dedicato un considerevole lasso di tempo della sua vita artistica a ridefinire la sua personale concezione di concetto spaziale (vedi fig. 5).

Al di là del caos (in questo esempio l’informe diventa informale ed è, per così dire, uniformato su quasi impercettibili variazioni monocromatiche) che avvolge l’idea centrale del buco (buco nero come squarcio nel caos e al contempo punto di fuga; ma anche, se vogliamo, il cavo dell’isola in cui ricercare una diversa dimensione spaziale) a cui riferirsi e in cui incunearsi, ciò che viene fuori è l’idea che la spazialità sia un concetto da approfondire e, scusate l’infelicità del neologismo, da approfondare (del resto entrare nel buco significa delocarsi verso il profondo; punto di fuga = punto di rientro?).
Non so fino a che punto la mia suggestione possa rientrare nelle reali intenzioni di Fontana, ma in quel buco io vedo l’ordine interno da contrapporre al caos esterno. Come se l’essenza fosse da ricercare in una sorta di stabilità che si può trovare solo all’interno e solo dopo aver agito, anche con dolo, sulla crosta che ricopre e nasconde il cuore intestino. Naturalmente c’è anche la possibilità che lo squarcio si apra sul vuoto. Da qui la ripresa del concetto heideggeriano di fare-spazio relativo al vuoto (“[…] il vuoto è in qualche modo affratellato con ciò che è più proprio del luogo e per questo motivo non è una mancanza ma un portare allo scoperto”), perché quel profondo è il senza-fondo in cui precipitare per meglio riemergere, magari solo per rinnovare tutte quelle dicotomie (sacrificio e trascendenza, hyle e morphé, ecc) che stanno accompagnando il nostro informe girovagare tra questi gesti informali impegnati a fare-spazio.

*

E l’isola?
L’isola (vedi fig. 6) è un buco che si apre nell’acqua, l’isola è l’opera d’arte ed è a sua volta disseminata di buchi ove precipitare (ma qui precipitare, in senso heideggeriano e nancyano, significa soprattutto “portarsi allo scoperto” e “farsi superficie”). Se l’acqua è l’elemento principe che permette all’isola di vivere, il colore – come protesi trascendente (semanticizzata?) dell’acqua – permette all’opera di vivere, per così dire, una vita artistica. Ma non basta, il colore, che nel caso specifico di Christo rappresenta (o genera) la morphé, è anche l’elemento nel quale si produce l’effrazione, il taglio, la lacerazione, il colore è l’elemento che permette all’isola di passare dalla forma all’informe, dallo stato formale a quello informale, il colore è l’elemento che permette la ri-definizione dell’isola, ovvero: il passaggio dalla semplice île alla strutturata hyle.
L’isola è il fulcro dal quale si dipana la forza, ma anche il nodo nevralgico in cui riposa la forza. È al contempo deflagrazione verso l’esterno (da portare allo scoperto) e cavità intestina in cui «praticarsi» nei segni e nelle tracce che compongono il proprio ricettacolo sensibile e intelligibile.
Per questo il colore di Christo deve essere materico, deve possedere una sua specifica corporeità. Il colore, per così dire solido, è l’isola aggiunta (artificiale e informale), è la cornice da circonvolare. L’isola originaria è la terra che diventa depositaria di un processo di ominazione. L’uomo-artista da un lato appone un recinto trascendente (morphè) per preservare il cuore intestino dell’isola (hyle), e dall’altro lato rende quel cuore informale offrendogli un’ulteriore possibilità di trascendenza.

*

“Quante volte, già, il mio occhio aveva tentato di cogliere quell’ampia gota in tutti i suoi dettagli: si arrotondava in alto con tanta lentezza, come se in quel luogo ci fosse spazio per più punti […] allora capii e, nella più grande pienezza del sentire, esperii la sua rotondità. Solo un istante dopo compresi che cosa fosse accaduto. Pensi: dietro la sporgenza del copricapo regale sulla testa della Sfinge, si era alzata in volo una civetta, e lenta, «indescrivibilmente udibile» nella pura profondità della notte, aveva sfiorato il volto col suo morbido volo; e in quel momento, nel mio udito […] si era inciso […] il profilo di quella gota (R. M. Rilke, Lettere a una pianista, Trad. M. Russo, Micromega, 2002 – 5, pp. 67,68 – il virgolettato è mio, n.d.a.)”.

Rilke riprende quest’immagine in una delle Elegie Duinesi dove scrive: “Ed essa (la civetta) / lenta lungo la guancia discende, la sfiora, / ne segue la rotondità più matura, / morbidamente disegna nel nuovo / udito di morto, su un foglio due volte / spiegato, l’indescrivibile contorno”.

Per disegnare e spiegare l’”indescrivibile contorno” la sola vista non può bastare: bisogni porsi all’ascolto. Rilke, per poter definire quella che poi chiamerà “la mia musica”, mette al lavoro due sensi: l’udito e la vista. Due sensi per creare il senso. Vedere significa quindi anche ascoltare.

Quando Cepollaro, parlando propriamente di scrittura, insiste sulla risonanza [“Le classificazioni nascono soprattutto dall’esigenza economica di produrre dei segni che hanno funzione distintiva, ma l’atto di lettura come ‘esperienza di qualcuno, anzi come esperienza di più di uno’ […] segue non una logica dell’economia ma una logica della moltiplicazione e dell’amplificazione semantica per risonanza. Non si tratta, leggendo, di ridurre i molti all’uno ma al contrario di moltiplicare la prodigiosa sintesi in cui consiste il testo, nella molteplicità degli esiti possibili: la ritualità dell’immaginazione e del pensiero è , tra l’altro, proprio questo rispondere del lettore, questo ripercorrere, a partire dalla configurazione formale del testo, le scelte e gli esiti possibili di quelle scelte. Leggere è insomma un lasciar risuonare una chiave provando ad aprire altre porte, già comprese nel testo, ma ancora silenti” (Biagio Cepollaro, Note per una critica futura, in Per una critica futura-Quaderni di critica letteraria, OTT. 06, Nr.1, p.25)] probabilmente si auspica anche un fenomeno di questo tipo.

Se la cosa pittorica è, in un certo senso, un gesto «scritto» (per dirla alla Nancy, anche escritto) e se la cosa scritta è, sempre più, un gesto artistico, ecco che in alcuni artisti ognuna delle due peculiarità funge da supporto (ci sarebbe qui da rievocare almeno il subjectil artaudiano teorizzato da Derrida) all’altra. Si potrebbe dire che ognuna delle due sia protesi dell’altra, ma non un semplice supplemento bensì: interazione e risonanza.

La risonanza è anche riverbero, e il riverbero può essere sia auditivo che visivo. Quando Parmiggiani infrange il suo Labirinto di specchi bisogna fare i conti con il rumore prodotto dai colpi. Qui la risonanza non è prodotta solo dal vetro che cade in frantumi, ma dalla mise en travail contemporanea di vista e udito. Certo, lo spettatore più coraggioso potrebbe cercare di toccare quei cocci di vetro, magari procurandosi, anche involontariamente, un taglio. Così facendo inaugurerebbe una «risonanza» più articolata che, passando dal tatto (contatto), sia in grado di arrivare direttamente a incontrarsi/scontrarsi col corpo di chi riceve il gesto artistico (ricordate Deleuze? – l’opera d’arte è il corpo che “agisce” e il fruitore è il “corpo che viene segnato dalla traccia del primo”).

Le vibrazioni, non solo sonore, che hanno colpito Rilke e il nostro spettatore sono sia intelligibili che sensibili. Allo stesso modo la vibrazione che colpisce uno spettatore di un’azione di Nitsch (vedi fig. 7) deve, per forza di cose, surdeterminare il senso della vista attraverso l’udito e perfino l’olfatto. Le carcasse animali grondanti sangue e i corpi nudi dei performers difatti pretendono l’entrata in campo e la mise en travail di più sensi.

Si potrebbero fare centinaia di esempi, ma quello che a noi interessa non è tanto l’enumerazione quanto l’affermazione di questa sorta d’urgenza che ci viene comunicata e esposta dall’arte contemporanea, quella necessità cioè di far confluire all’interno dell’opera diversi linguaggi espressivi volti ad accrescerne la «risonanza». Per far sì che ciò accada c’è bisogno di una doppia azione e di una doppia predisposizione, sia da parte dell’autore che da parte dello spettatore.

Per conferire un’altra accezione al rapporto agire/reagire di cui abbiamo già accennato, dobbiamo considerare anche il fatto che un’azione performativa o un happening, in cui il pubblico venga coinvolto direttamente (e qui la mise en travail dei sensi pretende, anche e soprattutto, un «contatto» fisico), possano addirittura modificarsi strada facendo (es-ponendosi). La variabile dell’intrusione del fruitore (anche le variabili, casuali ma sempre causali, di certe opere o azioni che si de-costruiscono attraverso l’alea dell’imprevisto o dell’improvvisazione) potrebbe modificare il progetto iniziale indirizzandolo verso strade impreviste. Un’eventualità di questo tipo non rientrerebbe forse nelle categorie della risonanza (“moltiplicazione e amplificazione semantica”)?

La portata (intensità) e la valenza (identità) dell’arte contemporanea non possono essere ridotte alla sola contemplazione visiva. L’opera deve essere al contempo guardata, ascoltata, annusata, gustata, toccata.
Aggiungiamo quindi un’altra definizione in grassetto: “L’arte informale è circolazione di senso attraverso la mise en travail dei sensi”.

Chiunque abbia letto ed insieme guardato la scrittura attiva e le pittografie di Emilio Villa (tra l’altro lo stesso Sanesi si è cimentato più volte con opere di questo tipo e abbiamo già avuto modo di osservare le fatiche di Cepollaro; ci sarebbe da ricordare almeno Giuseppe Capogrossi, la cui pittura è fortemente influenzata dalla grafia e dalla scrittura – vedi fig. 8), chiunque abbia assistito alle maratone di Nitsch, alle performance di Gina Pane e Marina Abramovic, alle azioni e alle non-azioni di Parmiggiani, agli happenings di Kaprow, agli interventi sul territorio di Oppenheim, agli imballaggi di Christo, chiunque abbia gustato le giganterie di Oldenburg, chiunque abbia assecondato un action painting di Pollock, e ancora: chiunque abbia potuto toccare una scultura di Giacometti, chiunque abbia avuto la fortuna di comprendere il gesto pittorico di Bacon (la cattura della forza), chiunque sia riuscito a portarsi fuori dal quadro assecondando le figure sezionate di Picasso, chiunque si sia lasciato coinvolgere da mostre e installazioni dei vari Fontana, Burri, Duchamp, Kandinskij, ecc., si sarà trovato a fare i conti anche con situazioni olfattive, gustative, auditive e tattili.

Nella fruizione di un’opera d’arte contemporanea la messa al lavoro dei cinque sensi non può che produrre un effetto di risonanza.
Per questo il commento cui facevo riferimento nella premessa parlava di colpi, perché se è vero che l’arte contemporanea pretende dal fruitore un porsi all’ascolto dei segni e dei segnali di senso è altrettanto vero che ho cercato di costruire questo pezzo proprio attraverso la risonanza sensoriale che fa di ogni singola opera d’arte un colpo sferrato nello spazio.
Se ogni opera d’arte è rivolta al fare-spazio, il corpo attraverso il quale essa si porta nello spazio è il tentativo, per così dire, di farsi spazio nello spazio, di creare spazio nello spazio. E tutto questo spaziarsi non fa altro che consolidare una sorta di continuum, anche sonoro, il cui fine è quello di produrre, per così dire, una vertiginosa disseminazione (la locuzione, che Sanesi ci propone nel testo dedicato a Margonari, “disseminata vertigine” è in tal senso significativa).

Per certificare l’aspetto aperto (informale?) di questo inesaustivo sguardo e per rispettare i propositi iniziali, riproponiamo in forma interrogativa le frasi che abbiamo evidenziato in grassetto:
L’arte informale è l’aperto che «accade» spaziandosi?
L’arte informale è l’aperto in cerca della sua «risonanza»?
L’arte informale è circolazione di senso attraverso la mise en travail dei sensi?

A queste aggiungerei una frase di Derrida: “Si fa avanti qualcuno, che non sono io, e dichiara: «Io mi interesso dell’idioma in pittura»”, e qualche altra interrogazione: “l’affermazione di Derrida significa scrivere sulla pittura o scrivere dentro la pittura?”; “si può apporre la propria firma a una forma-senza-forma senza rischiare la dissoluzione del nome a favore dell’opera?”; “la dissoluzione del nome contraddistingue la marca dell’informale?”; “se il nome, la firma, la marca sono da considerarsi «affezioni» e contribuiscono a generare e amplificare la dissoluzione, è corretto affermare che la risoluzione dell’informale consiste nel rinvio?”; “se ogni invio vive in funzione del suo rinvio, l’inesausto andirivieni di hyle e morphé che viene sospeso in una temporalità immanente è una illusione sensibile o intelligibile?”; “il fatto di poter toccare con mano l’illusione informale ci permette di vivere l’immanenza o ci proietta verso una trascendenza?”; “è possibile definire la traccia come il subjectil per eccellenza?”....
e, come direbbe lo stesso Derrida: etcetera...

(Enzo Campi – Reggio Emilia – Novembre 2009).

1) Cepollaro

2) Cepollaro

3) Burri

4) Oppenheim

5) Fontana

6) Christo

7) Nitsch

8) Capogrossi

Pubblicato da EnzoCampi | Commenti (8)

Tag: arte contemporanea, villa, christo, fontana, nancy, rilke, heidegger, pollock, derrida, nitsch, cepollaro, burri, deleuze, informale, enzo campi, sanesi, oldenburg, oppenheim, capogrossi, parmiggiani, margonari

Un’esile filo

elviocipollone — Mon, 16 Nov 2009 16:47:27 +0100

Sul filo del muro un altro cielo
s’annera e scivola, d’un’ombra il volo
m’accompagna nel silenzio di questa
notte che ignora la domanda. Vengo
a cercare la risposta nel vento
il percorso che mi riporti al punto
felice dell’avvento quando tutto
nel futuro c’era ancora e bastava
un sogno un filo di speranza. Sempre
- anche se il ricordo si fa lontano -
aspetto (invano?) seduto alla riva
quell’attimo fuggente della vita.

Pubblicato da elviocipollone | Commenti (1)

Tag: poesia, elvio cipollone

Burattini e marionette nel meraviglioso spettacolo della vita

ColpaMetafisica — Thu, 12 Nov 2009 00:52:00 +0100

***


   <<[…] [L’] apprensione puramente oggettiva del mondo e delle cose, che come conoscenza originaria sta alla base di ogni concepimento artistico, poetico e puramente filosofico, per ragioni oggettive come soggettive, è soltanto passeggera, sia perché lo sforzo richiesto non può durare, sia perché il corso del mondo non permette che ne rimaniamo sempre spettatori tranquilli e indifferenti, come il filosofo secondo la definizione di Pitagora, bensì ognuno deve agire con tutti gli altri nel grande spettacolo di marionette della vita, essendo quasi sempre conscio del filo col quale è collegato a quel gioco ed è messo in movimento.>>

   A. Schopenhauer, Metafisica del bello e estetica in Ibidem, Parerga e paralipomena, tomo secondo, a cura di M. Carpitella, tr. it di M. Montinari e E. Amendola Kuhn, Adelphi Edizioni, Milano 2007, pp. 554-555.

Pubblicato da ColpaMetafisica | Commenti (2)

Tag: cinema, filosofia, teatro, schopenhauer, totò, carmelo bene, pier paolo pasolini, domenico modugno, ninetto davoli

Attesa

elviocipollone — Wed, 11 Nov 2009 10:17:00 +0100

Presento all’Eterno col cuore aperto
il chiuso ciclo della vita. Stringo
il ferro delle tante scosse e suono
dalla strada al cielo il mio concerto.

La tempesta umana dei risvegli sta
nascosta nella valle dei rimpianti
da cent’anni e cento ancora essa è attesa
le volte che s’annuncia poi s’arresta.

Ed io sono solo ad aspettarla
smarrito in una valle fuori mano
intaglio i miei cristalli e canto piano.

Passeranno i giorni, le settimane
e non mi stancherò del Suo respiro
sempre inaccessibile e mai lontano.

Pubblicato da elviocipollone | Commenti (6)

Tag: poesia, elvio cipollone

A Wislawa Szymborska piace la poesia

ColpaMetafisica — Tue, 10 Nov 2009 00:49:00 +0100

“Preferisco il ridicolo di scrivere poesie al ridicolo di non scriverne” .

W. S.

Ad alcuni piace la poesia

Ad alcuni -
cioè non a tutti.
E neppure alla maggioranza, ma alla minoranza.
Senza contare le scuole, dove è un obbligo,
e i poeti stessi,
ce ne saranno forse due su mille.
Piace -
ma piace anche la pasta in brodo,
piacciono i complimenti e il colore azzurro,
piace una vecchia sciarpa,
piace averla vinta,
piace accarezzare un cane.
La poesia -
ma cos'è mai la poesia?
Più d'una risposta incerta
è stata già data in proposito.
Ma io non lo so, non lo so e mi aggrappo a questo
Come alla salvezza di un corrimano.

Sulla morte, senza esagerare

Non s'intende di scherzi,
stelle, ponti,
tessitura, miniere, lavoro dei campi,
costruzione di navi e cottura di dolci.
Quando conversiamo del domani
intromette la sua ultima parola
a sproposito.
Non sa fare neppure ciò
che attiene al suo mestiere:
né scavare una fossa,
né mettere insieme una bara,
né rassettare il disordine che lascia.
Occupata a uccidere,
lo fa in modo maldestro,
senza metodo né abilità.
Come se con ognuno di noi stesse imparando.
Vada per i trionfi,
ma quante disfatte,
colpi a vuoto
e tentativi ripetuti da capo!
A volte le manca la forza
di far cadere una mosca in volo.
Più di un bruco
la batte in velocità.
Tutti quei bulbi, baccelli,
antenne, pinne, trachee,
piumaggi nuziali e pelame invernale
testimoniano i ritardi
del suo svogliato lavoro.
La cattiva volontà non basta
e perfino il nostro aiuto con guerre e rivoluzioni
è, almeno fin ora, insufficiente.
I cuori battono nelle uova. Crescono gli scheletri dei neonati.
Dai semi spuntano le prime due foglioline,
e spesso anche grandi alberi all'orizzonte.
Chi ne afferma l'onnipotenza
è lui stesso la prova vivente
che essa onnipotente non è.
Non c'è vita
che almeno per un attimo
non sia immortale.
La morte
è sempre in ritardo di quell'attimo.
Invano scuote la maniglia
d'una porta invisibile.
A nessuno può sottrarre
il tempo raggiunto.

Sotto una piccola stella

Chiedo scusa al caso se lo chiamo necessità.
Chiedo scusa alla necessità se tuttavia mi sbaglio.
Non si arrabbi la felicità se la prendo per mia.
Mi perdonino i morti se ardono appena nella mia memoria.
Chiedo scusa al tempo per tutto il mondo che mi sfugge a ogni istante.
Chiedo scusa al vecchio amore se do la precedenza al nuovo.
Perdonatemi, guerre lontane, se porto fiori a casa.
Perdonatemi, ferite aperte, se mi pungo un dito.
Chiedo scusa a chi grida dagli abissi per il disco col minuetto.
Chiedo scusa alla gente nelle stazioni se dormo alle cinque del mattino.
Perdonami, speranza braccata, se a volte rido.
Perdonatemi, deserti, se non corro con un cucchiaio d’acqua.
E tu, falcone, da anni lo stesso, nella stessa gabbia,
immobile con lo sguardo fisso sempre nello stesso punto,
assolvimi, anche se tu fossi un uccello impagliato.
Chiedo scusa all’albero abbattuto per le quattro gambe del tavolo.
Chiedo scusa alle grandi domande per le piccole risposte.
Verità, non prestarmi troppa attenzione.
Serietà, sii magnanima con me.
Sopporta, mistero dell’esistenza, se strappo fili dal tuo strascico.
Non accusarmi, anima, se ti possiedo di rado.
Chiedo scusa al tutto, se non posso essere ovunque.
Chiedo scusa a tutti, se non so essere ognuno e ognuna.
So che finché vivo niente mi giustifica,
perché io stessa mi sono d’ostacolo.
Non avermene, lingua, se prendo in prestito parole patetiche,
e poi fatico per farle sembrare leggere.

L’odio

Guardate com’è sempre efficiente,
come si mantiene in forma
nel nostro secolo l’odio.
Con quanta facilità supera supera gli ostacoli.
Come gli è facile avventarsi, agguantare.
Non è come gli altri sentimenti.
Insieme più vecchio e più giovane di loro.
Da solo genera le cause
che lo fanno nascere.
Se si addormenta, il suo non è mai un sonno eterno.
L’insonnia non lo indebolisce ma lo rafforza.
Religione o non religione -
purché ci si inginocchi per il via
Patria o no-
purché si scatti alla partenza.
Anche la giustizia va bene all’inizio.
Poi corre tutto solo.
L’odio. L’odio.
Una smorfia di estasi amorosa
gli deforma il viso.
Oh, quegli altri sentimenti -
malaticci e fiacchi!
Da quando la fratellanza
può contare sulle folle?
La compassione è mai
arrivata per prima al traguardo?
Il dubbio quanti volenterosi trascina?
Lui solo trascina, che sa il fatto suo.
Capace, sveglio, molto laborioso.
Occorre dire quante canzoni ha composto?
Quante pagine ha scritto nei libri di storia?
Quanti tappeti umani ha disteso
su quante piazze, stadi?
Diciamoci la verità:
sa creare bellezza
Splendidi i suoi bagliori nella notte nera
Magnifiche le nubi degli scoppi nell’alba rosata.
Innegabile è il pathos delle rovine
e l’umorismo grasso
della colonna che vigorosa le sovrasta.
È un maestro del contrasto
tra fracasso e silenzio
tra sangue rosso e neve bianca.
E soprattutto non lo annoia mai
il motivo del lindo carnefice
sopra la vittima insozzata.
In ogni istante è pronto a nuovi compiti.
Se deve aspettare aspetterà.
Lo dicono cieco. Cieco?
Ha la vista acuta del cecchino
e guarda risoluto al futuro.
- lui solo.
Possibilità

Preferisco il cinema.
Preferisco i gatti.
Preferisco le querce sul fiume Warta.
Preferisco Dickens a Dostoevskij.
Preferisco me che vuol bene alla gente
a me che ama l'umanità.
Preferisco avere sottomano ago e filo.
Preferisco il colore verde.
Preferisco non affermare
che l'intelletto ha la colpa di tutto.
Preferisco le eccezioni.
Preferisco uscire prima.
Preferisco parlare con i medici d'altro.
Preferisco le vecchie illustrazioni a tratteggio.
Preferisco il ridicolo di scrivere poesie
al ridicolo di non scriverne.
Preferisco in amore gli anniversari non tondi,
da festeggiare ogni giorno.
Preferisco i moralisti
che non mi promettono nulla.
Preferisco una bontà avveduta a una credulona.
Preferisco la terra in borghese.
Preferisco i paesi conquistati a quelli conquistatori.
Preferisco avere delle riserve.
Preferisco l'inferno del caos all'inferno dell'ordine.
Preferisco le favole dei Grimm alle prime pagine.
Preferisco foglie senza fiori a fiori senza foglie.
Preferisco i cani con la coda non tagliata.
Preferisco gli occhi chiari, perché li ho scuri.
Preferisco i cassetti.
Preferisco molte cose che qui non ho menzionato
a molte pure qui non menzionate.
Preferisco gli zeri alla rinfusa
che non allineati in una cifra.
Preferisco il tempo degli insetti a quello siderale.
Preferisco toccare ferro.
Preferisco non chiedere per quanto ancora e quando.
Preferisco prendere in considerazione perfino
[la possibilità
che l'essere abbia una sua ragione.

Vestiario

Ti togli, ci togliamo, vi togliete
cappotti, giacche, gilè, camicette
di lana, cotone, misto di lana,
gonne, calzoni, calze, biancheria,
posando, appendendo, gettando su
schienali di sedie, ante di paraventi;
per adesso, dice il medico, nulla di serio
si rivesta, riposi, faccia un viaggio,
prenda nel caso, dopo pranzo, la sera,
ritorni fra tre, sei mesi, un anno;
vedi, e tu pensavi, e noi temevamo,
e voi supponevate, e lui sospettava;
è già ora di allacciare con mani ancora tremanti
stringhe, automatici, cerniere, fibbie,
cinture, bottoni, cravatte, colletti
e da maniche, borsette, tasche, tirar fuori
-sgualcita, a pois, a righe, a fiori, a scacchi- la sciarpa
riutilizzabile per protratta scadenza.

Scrivere un curriculum
Che cos'è necessario?
E' necessario scrivere una domanda,
e alla domanda allegare il curriculum.
A prescindere da quanto si è vissuto
il curriculum dovrebbe essere breve.

E' d'obbligo concisione e selezione dei fatti.
Cambiare paesaggi in indirizzi
e malcerti ricordi in date fisse.

Di tutti gli amori basta quello coniugale,
e dei bambini solo quelli nati.

Conta di più chi ti conosce di chi conosci tu.
I viaggi solo se all'estero.
L'appartenenza a un che, ma senza perché.
Onorificenze senza motivazione.

Scrivi come se non parlassi mai con te stesso
e ti evitassi.

Sorvola su cani, gatti e uccelli,
cianfrusaglie del passato, amici e sogni.

Meglio il prezzo che il valore
e il titolo che il contenuto.
Meglio il numero di scarpa, che non dove va
colui per cui ti scambiano.

Aggiungi una foto con l'orecchio in vista.
E' la sua forma che conta, non ciò che sente.
Cosa si sente?
Il fragore delle macchine che tritano la carta.

Lode della cattiva considerazione di sè
La poiana non ha nulla da rimproverarsi.Gli scrupoli sono estranei alla pantera nera. I piranha non dubitano della bontà delle proprie azioni. Il serpente a sonagli si accetta senza riserve. Uno sciacallo autocritico non esiste. La locusta, l'alligatore, la trichina e il tafano vivono come vivono e ne sono contenti. Il cuore dell'orca pesa cento chili ma sotto un altro aspetto è leggero. Non c'è nulla di più animale della coscienza pulita sul terzo pianeta del Sole.
Foglietto illustrativo

Sono un tranquillante.
Agisco in casa.
Funziono in ufficio,
affronto gli esami,
mi presento all'udienza,
incollo con cura le tazze rotte -
devi solo prendermi,
farmi sciogliere sotto la lingua,
devi solo mandarmi giù
con un sorso d'acqua.
So come trattare l'infelicità,
come sopportare una cattiva notizia,
ridurre l'ingiustizia,
rischiarare l'assenza di Dio,
scegliere un bel cappellino da lutto.
Che cosa aspetti -
fidati della pietà chimica.
Sei un uomo (una donna) ancora giovane,
dovresti sistemarti in qualche modo.
Chi ha detto
che la vita va vissuta con coraggio?
Consegnami il tuo abisso -
lo imbottirò di sonno.
Mi sarai grato (grata)
per la caduta in piedi.
Vendimi la tua anima.
Un altro acquirente non capiterà.
Un altro diavolo non c'è più.
Notorietà
Eccoci qui distesi, amanti nudi, belli per noi - ed è quanto basta - solo con foglie di palpebre vestiti, siamo immersi nella notte vasta. Ma già sanno di noi, già sanno queste quattro mura, la stufa spenta, ombre sagaci sulle sedie stanno e il tacere del tavolo è eloquente. E sanno i bicchieri perchè sul fondo il tè non bevuto si raffredda. Swift ormai non può certo fare conto che questa notte ci sia chi lo legga. E gli uccelli? Non illuderti per niente: ieri li ho visti scrivere volando con ardire e apertamente quel nome con cui ti sto chiamando. E gli alberi? Qual è il significato del loro incessante bisbigliare? Dici: solo il vento forse è informato. Ma di noi come ha potuto sapere? Dalla finestra è entrata una falena, e con le sue piccole ali pelose atterra e decolla di gran lena, fruscia sul nostro capo senza posa. Forse quell'insetto, più di noi dotato d'una vista acuta, vede meglio? Io non ho intuito, nè tu indovinato che i nostri cuori splendono nel buio.
L’amore felice
Un amore felice. E' normale? è serio? è utile? Che se ne fa il mondo di due esseri che non vedono il mondo? Innalzati l'uno verso l'altro senza alcun merito, i primi qualunque tra un milione, ma convinti che doveva andare così - in premio di che? Di nulla; la luce giunge da nessun luogo - perchè proprio su questi e non su altri? Ciò offende la giustizia? Sì. Ciò infrange i princìpi accumulati con cura? Butta giù la morale dal piedistallo? Sì, infrange e butta giù. Guardate i due felici: se almeno dissimulassero un po', si fingessero depressi, confortando così gli amici! Sentite come ridono - è un insulto. In che lingua parlano - comprensibile all'apparenza. E tutte quelle loro cerimonie, smancerie, quei bizzarri doveri reciproci che si inventano - sembra un complotto contro l'umanità! E' difficile immaginare dove si finerebbe se il loro esempio fosse imitabile. Su cosa potrebbero contare religioni, poesie, di che ci si ricorderebbe, a che si rinuncerebbe, chi vorrebbe restare più nel cerchio? Un amore felice. Ma è necessario? Il tatto e la ragione impongono di tacerne come d'uno scandalo nelle alte sfere della Vita. Magnifici pargoli nascono senza il suo aiuto. Mai e poi mai riuscirebbe a popolare la terra, capita, in fondo, di rado. Chi non conosce l'amore felice dica pure che in nessun luogo esiste l'amore felice. Con tale fede gli sarà più lieve vivere e morire.
La cipolla
La cipolla è un'altra cosa. Interiora non ne ha. Completamente cipolla fino alla cipollità. Cipolluta di fuori, cipollosa fino al cuore, potrebbe guardarsi dentro senza provare timore. In noi ignoto e selve di pelle appena coperti, interni d'inferno, violenta anatomia, ma nella cipolla - cipolla, non visceri ritorti. Lei più e più volte nuda, fin nel fondo e così via. Coerente è la cipolla, riuscita è la cipolla. Nell'una ecco sta l'altra, nella maggiore la minore, nella seguente la successiva, cioè la terza e la quarta. Una centripeta fuga. Un'eco in coro composta. La cipolla, d'accordo: il più bel ventre del mondo. A propria lode di aureole da sé si avvolge in tondo. In noi - grasso, nervi, vene, muchi e secrezioni. E a noi resta negata l'idiozia della perfezione.
Vista con granello di sabbia
Lo chiamiamo granello di sabbia. Ma lui non chiama se stesso ne' granello ne' sabbia. Fa a meno di un nome generale, individuale, permanente, temporaneo, scorretto o corretto. Del nostro sguardo e tocco non gli importa. Non si sente guardato e toccato. E che sia caduto sul davanzale e' solo un'avventura nostra, non sua. Per lui e' come cadere su una cosa qualunque, senza la certezza di essere gia' caduto o di cadere ancora. Dalla finestra c'e' una bella vista sul lago, ma quella vista, lei, non si vede. Senza colore e senza forma, senza voce, senza odore e senza dolore e' il suo stare in questo mondo. Senza fondo e' lo stare del fondo del lago, e senza sponde quello delle sponde. Ne' bagnato ne' asciutto quello della sua acqua. Ne' al singolare ne' al plurale quello delle onde, che mormorano sorde al proprio mormorio intorno a pietre non piccole, non grandi. E tutto cio' sotto un cielo per natura senza cielo, ove il sole tramonta senza tramontare affatto e si nasconde senza nascondersi dietro una nuvola ignara. Il vento la scompiglia senza altri motivi se non quello di soffiare. Passa un secondo. Un altro secondo. Un terzo secondo. Tre secondi, per, solo nostri. Il tempo passo' come un messo con una notizia urgente. Ma e' soltanto un paragone nostro. Inventato il personaggio, fittizia la fretta, e la notizia inumana.
Museo

Ci sono piatti, ma non appetito
Fedi, ma non scambievole amore
da almeno trecento anni.
C’è il ventaglio – e i rossori?
C’è la spada – dov’è l’ira?
E il liuto, non un suono all’imbrunire.
In mancanza di eternità hanno ammassato
diecimila cose vecchie.
Un custode ammuffito dorme beato
con i baffi chini sulla vetrina.
Metalli, creta, una piuma d’uccello
trionfano in silenzio nel tempo.
Ride solo la spilla d’una egiziana ridarella.
La corona è durata più della testa.
La mano ha perso contro il guanto.
La scarpa destra ha sconfitto il piede.
Quanto a me, credete, sono viva.
La gara col vestito non si arresta.
E lui quanta tenacia mi dimostra!
Vorrebbe viver più della mia vita!

Labirinto

- e ora qualche passo
da parete a parete,
su per questi gradini
o giù per quelli,
e poi un po’ a sinistra,
se non a destra,
dal muro in fondo al muro
fino alla settima soglia,
da ovunque, verso ovunque
fino al crocevia,
dove convergono,
per poi disperdersi
le tue speranze, errori, dolori,
sforzi, propositi e nuove speranze.
Una via dopo l’altra,
ma senza ritorno.
Accessibilie soltanto
ciò che sta daanti a te,
e laggiù, a mo’ di conforto,
curva dopo curva,
e stupore su stupore,
e veduta su veduta.
Puoi decidere
dove essere o non essere,
saltare, svoltare
pur di non farsi sfuggire.
Quindi di qui o di qua,
magari per di lì,
per istinto, intuizione,
per ragione, di sbieco,
alla cieca,
per scorciatoie intricate.
Attraversi infilate di file
di corridoi, di portoni,
in fretta, perché nel tempo
hai poco tempo,
da luogo a luogo
fino a moli ancora aperti,
dove c’è buio e incertezza
ma insieme chiarore, incanto
dove c’è gioia, benché il dolore
sia pressoché lì accanto
e altrove, qua e là,
in un altro luogo e ovunque
felicità nell’infelicità
come parentesi dentro parentesi,
e così sia
e d’improvviso un dirupo,
un dirupo, ma un ponticello,
un ponticello, ma traballante,
traballante, ma solo quello,
perché un altro non c’è.
Deve pur esserci un’uscita,
è più che certo.
Ma non tu la cerchi,
è lei che ti cerca,
è lei fin dall’inizio
che ti insegue,
e il labirinto
altro non è
se non la tua, finché è possibile,
la tua, finché è tua,
fuga, fuga -
Microcosmo

Quando si cominciò a usare il microscopio,
il terrore si fece sentire e continua ancora.
La vita prima era abbastanza folle
nelle sue forme e dimensioni.
Produceva dunque anche esseri piccini,
moscerini, vermetti,
ma almeno li si vedeva
a occhio nudo.

Ed ecco, all’improvviso, sotto il vetrino,
diversi fino all’esagerazione
e già così esigui
che quanto occupano con se stessi nello spazio
solo per pietà si può chiamare posto.

Il vetrino non li comprime affatto,
senza ostacoli si duplicano e triplicano sotto
in completa scioltezza e alla rinfusa.

Dire che ce n’è molti – è dire poco
quanto più potente è il microscopio,
tanto più con zelo e precisione sono multipli.

Non hanno neanche visceri decenti.
Non sanno cosa siano sesso, infanzia, vecchiaia.
Forse non sanno neanche se esistono – o no.
Eppure decidono della nostra vita e morte.

Alcuni si irrigidiscono nell’immobilità di un attimo,
benché non si sappia cosa sia per loro l’attimo.
Essendo così minuti
forse anche il durare per loro
è adeguatamente sminuzzato.

Un granello portato dal vento al confronto è
una meteora che viene dagli abissi del cosmo,
e l’impronta digitale – un vasto labirinto
dove potersi radunare
per le loro sorde parate,
le loro cieche iliadi e upanişad.

È già tanto che volevo scriverne,
ma l’argomento è difficile,
rinviato a dopo di continuo
e, credo, degno d’un miglior poeta,
più di me stupito del mondo.
Ma il tempo incalza. Scrivo.

Autotomia

In caso di pericolo, l'oloturia si divide in due:
dà un sé in pasto al mondo,
e con l'altro fugge.
Si scinde in un colpo in rovina e salvezza,
in ammenda e premio, in ciò che è stato e ciò che sarà.
Nel mezzo del suo corpo si apre un abisso
con due sponde subito estranee.
Su una la morte, sull'altra la vita.
Qui la disperazione, là la fiducia.
Se esiste una bilancia, ha piatti immobili.
Se c'è giustizia, eccola.
Morire quanto necessario, senza eccedere.
Rinascere quanto occorre da ciò che si è salvato.
Già, anche noi sappiamo dividerci in due.
Ma solo in corpo e sussurro interrotto.
In corpo e poesia.
Da un lato la gola, il riso dall'altro,
un riso leggero, di già soffocato.
Qui il cuore pesante, là non omnis moriar,
tre piccole parole, soltanto, tre piume di un volo.
L'abisso non ci divide.
L'abisso ci circonda.
Nulla due volte

Nulla due volte accade
Né accadrà. Per tal ragione
Nasciamo senza esperienza,
moriamo senza assuefazione.
Anche agli alunni più ottusi
Della scuola del pianeta
Di ripeter non è dato
Le stagioni del passato.
Non c’è giorno che ritorni,
non due notti uguali uguali,
né due baci somiglianti,
né due sguardi tali e quali.
Ieri, quando il tuo nome
Qualcuno ha pronunciato,
mi è parso che una rosa
sbocciasse sul selciato.
Oggi che stiamo insieme,
ho rivolto gli occhi altrove.
Una rosa? Ma cos’è?
Forse pietra, o forse fiore?
Perché tu, ora malvagia,
dài paura e incertezza?
Ci sei – perciò devi passare.
Passerai – e in ciò sta la bellezza.
Cercheremo un’armonia,
sorridenti, fra le braccia,
anche se siamo diversi
come due gocce d’acqua.

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Tag: poesia, wislawa szymborska

Oltre il muro

ColpaMetafisica — Mon, 09 Nov 2009 00:55:13 +0100

21 dicembre 2012: fine del mondo o roba da ridere?

ColpaMetafisica — Sat, 07 Nov 2009 01:12:00 +0100

Teorie apocalittiche sul 21 dicembre 2012
Il 21 dicembre 2012 è oggi associato all'idea che in tale data si verificherà un cataclisma. Questa idea è stata diffusa attraverso siti internet, libri e documentari TV. Vi sono varie teorie scientifiche secondo le quali in quell'anno aumenterà il calore solare provocando quindi complicazioni con i sistemi elettrici, anche per l'inversione del campo magnetico terrestre. Per molti, invece, il tutto non ha nessuna prova, anche perché i più sono convinti che tutti si allarmino solo perché finisce il calendario Maya, non riuscendo ad entrare nell'ottica che questo serviva solo come fine di un periodo, e non per forza connesso ad un evento apocalittico, anche se alcuni ritengono che la fine sia sempre coincisa con eventi catastrofici.

//
Il "lungo computo"
Il calendario del popolo Maya è basato su venticinque diversi cicli faraonici. Il ciclo maggiore, o Lungo computo, dura esattamente 1.872.000 giorni (circa 5.125 anni): il ciclo attuale ha avuto inizio nel 3114 a.C. e terminerà il 21 dicembre 2012. Il 22 dicembre inizierà un nuovo ciclo (l'equivalente 31 dicembre di fine millennio presente nel Calendario Giuliano).
Secondo i sostenitori della New Age in questa data si completerà un intero[senza fonte] ciclo[non chiaro] di precessione degli equinozi, e ciò segnerà l'inizio dell'Era dell'Acquario, un periodo di pace globale e profonda evoluzione spirituale.
Profezie
Fine del mondo
Sulla base di interpretazioni di impronta prevalentemente new age, rigettate dagli archeologi e dai geomagnetologi, sono state formulate varie tesi e teorie sulla corrispondenza della data del 21 dicembre 2012 con eventi quali la fine del mondo o trasformazioni radicali dello stesso. Come una eventuale profezia Maya data al 2012. Risultano anzi diverse tavolette che riportano date anche molto successive al 2012, cosa che fa ritenere che essi non pensassero a questo giorno come all'ultimo. La fine di un ciclo del calendario era infatti vista dal popolo maya semplicemente come occasione di grandi celebrazioni per festeggiare l'ingresso nella nuova era, in questo caso il sesto ciclo. Infatti, ogni fine ciclo segnava un periodo di grandi cambiamenti (data la lunghezza plurisecolare di ogni ciclo, era normale che vi fosse stata un'evoluzione tecnologica rispetto allo stesso periodo del precedente) a cui sarebbe dovuto corrispondere un periodo di pace e serenità, ed altre opinioni moderne su tale data interpretano essa non come una fine, ma come un nuovo periodo di pace dopo le guerre mondiali e locali dell'ultimo secolo..
Nella cultura

Nell'ultima puntata del serial televisivo di fantascienza X-Files viene rivelato che il 22 dicembre 2012 (il giorno successivo al giorno d'inizio del prossimo Lungo computo) è la data programmata da un popolo di alieni per invadere la Terra.

Il fenomeno è stato oggetto di adattamento cinematografico a opera del regista Roland Emmerich, noto per film cosiddetti catastrofici. il film, intitolato proprio 2012, uscirà nelle sale cinematografiche il 13 novembre 2009.

Lo scrittore e ufologo Whitley Strieber ha pubblicato nel 2007 un romanzo fantascientifico dal titolo 2012: The War for Souls (pubblicato in Italia nel 2009 come 2012 l'Apocalisse). Del libro è previsto un adattamento cinematografico a cura del regista Michael Bay.

Fonte: http://it.wikipedia.org/wiki/Teorie_apocalittiche_sul_21_dicembre_2012

***

Questa sera ascoltavo la televisione: parlavano della fine del mondo, che sarebbe il 21/12/2012.I
Io sono tra i fortunati !!!!!! Mi scade la bombola del gas dell'auto in quella data lì.

ISERATO

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Tag: humour, iserato, profezia sulla fine del mondo