«…Cancellare un simbolo che ha un significato non garantisce che il suo posto sarà occupato dallo spirito di carità: forse sarebbe stato più sicuro contare su quel piccolo muro simbolico, nella speranza che in avvenire giungesse a cingere il monte Sion; ma, come abbiamo visto, i responsabili per le decisioni ecclesiastiche hanno ricevuto assai spesso un’educazione che li rende indifferenti ai segnali non-verbali, ed ottusi al loro significato. Questo punto è fondamentale per spiegare le difficoltà in cui si dibatte oggi il cristianesimo: è come se i semafori della liturgia fossero manovrati da segnalatori daltonici […].
Nell’eucaristia, abbiamo una condensazione di simboli sconcertante per estensione e profondità: il disco bianco dell’ostia comprende simbolicamente in sé il cosmo, l’intera storia della Chiesa, ed altro ancora, poiché si rifà al pane offerto da Melchisedech, al Calvario ed alla messa; unisce il corpo di ogni praticante all’intero corpo dei fedeli, ed in questo suo ambito è espressione di espiazione, di nutrimento e di rinnovamento. Non stupisce che papa Paolo VI sia contristato dai teologi contemporanei, che rimpiccioliscono il significato dell’eucaristia, e che, coniando termini ambigui come «trans-finalizzazione» e «trans-significazione», minacciano di ridurla, da fonte efficace di potere, ad un mero simbolo (Enciclica Mysterium Fidei, 1965).
Troviamo ad esempio che nel Nuovo Catechismo olandese, al capitolo sull’eucaristia, la dottrina della presenza reale non riceve più attenzione dell’aspetto commemorativo del rito; si parla un po’ di più dell’eucaristia come di un atto di ringraziamento, del senso di comunione dei fedeli che la praticano, e dell’essere essa un simbolo del pasto e del nutrimento comune. La dottrina della transustanziazione del pane nel Corpo Divino viene relegata in secondo piano, mentre si insiste sugli altri modi in cui si manifesta la presenza di Cristo, in specie sulla «parola» (Istituto catechetico superiore di Nimega, 1967, pp. 332-347).
No, non possono comprenderla e accettarla, i vescovi olandesi che hanno formulato questo catechismo, ed i professori inglesi moderni ed aperti che se ne sono impadroniti come espressione annacquata di una fede che per loro ha perso ogni significato. Per le loro facoltà di percezione simbolica, ormai atrofizzate, il mistero dell’eucaristia emana un fulgore magico troppo forte: come i Pigmei (lo ripeto qui deliberatamente, perché mi pare che essi si vantino troppo spesso di aver raggiunto chissà quale alta cima di sviluppo intellettuale), essi non possono concepire che la divinità sia confinata in un oggetto o in un luogo. Ma, se è giusta la mia interpretazione delle ricerche di Bernstein, innumerevoli comunità illetterate, sparse su tutta la terra, non condividono questa incapacità […].
Ciò che è nutrimento troppo vigoroso per i loro pastori è il loro cibo naturale: «Le pecorelle affamate guardano, e non ricevono pastura». Non si allude qui a fedeli trascurati da parroci frivoli, sportivi e goderecci: a quanto pare, vi sono pastori seri e bene intenzionati che tuttavia non si rendono conto che le loro pecorelle hanno bisogno di nutrimento vitale, perché ritengono che esso non si addica al loro proprio apparato digerente.
Ma l’accusa contro di loro è più grave. Nessuno può fare a meno di sviluppare la propria individualità in un sistema simbolico coerente. Quanto meno organizzato è il sistema di vita, tanto meno articolato può essere il sistema simbolico. Ma la responsabilità sociale non è un surrogato sufficiente delle forme simboliche, anzi, dipende da queste.
Quando il ritualismo viene apertamente deriso, l’impulso filantropico rischia di dissolversi, perché è illusorio pensare che possa esistere organizzazione senza espressione simbolica. La comunicazione istantanea e non-mediata è un vecchio sogno profetico; il contatto telepatico è buono per brevi lampi intuitivi; ma creare un ordine in cui il giovane e il vecchio, l’uomo e l’animale, il leone e l’agnello, si intendano direttamente, è una illusione da visionari. Coloro che disprezzano il rituale, anche se profondamente impregnato di magia, aspirano in nome della ragione ad un concetto di comunicazione che è molto irrazionale».
(Mary Douglas, I simboli naturali, trad. it. Torino 1979: la versione integrale dell’estratto, tutta da leggere, si trova qui)
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Come notato da Angelo Bottone, il testo della lunghissima intervista che Luigi Copertino ha concesso al sito “Politicamente Corretto” - intorno al film di A. Amenabar sulla filosofa neoplatonica Ipazia, d’imminente uscita (*) - risulta tagliato. Avendo ricevuto il testo integrale via posta, riporto in calce l’ultima risposta di Copertino, con l’epilogo “antimarcionita” ripristinato:
«Nel testo biblico non ci sono, all’origine del mondo, lotte tra titani e deità o la contrapposizione di “doppi contrari”, non c’è la deificazione magica delle potenze della natura e l’uomo non è in balia dell’arbitrio di dèi, emanazioni eoniche di una oscurità abissale non manifestata, dei quali deve rabbonire l’ira magari con sacrifici umani o deve propiziare il favore con offerte rituali anche cruente. In un mondo di magia e di panteismo, la Bibbia, unica, afferma che il sole e la luna non sono deità ma creature. Con questo si apre la strada da un lato all’affermazione della creaturalità, ed alla negazione della divinità del cosmo, e dall’altro al recupero di una sua “sacralità”, ma per derivazione creaturale e non per auto-sussistenza. L’universo, in tal modo, può anche essere oggetto di indagine scientifica (se l’universo non è creato, ma è un “dio”, è evidente che esso non può essere studiato razionalmente, perché “magico”), ma al tempo stesso deve essere rispettato come dono del suo Autore.
Al di là delle immagini usate, e che cambiano nel corso dei secoli mano a mano che la Rivelazione procede senza per questo cambiare l’essenza del contenuto rivelato (non esiste, ad esempio, un unico racconto della creazione, ma dopo il Genesi, e con immagini diverse, magari più sapienziali, ritroviamo l’idea del cosmo come creazione anche nel libro della Sapienza, nei Salmi e nei Profeti, etc.), il messaggio fondamentale del testo biblico è quello per il quale l’universo ha un inizio e nasce da un atto d’Amore creativo, da un “fiat” che è Parola, Verbo, Progetto, ed ha un fine che è quello della trasfigurazione gloriosa alla fine dei tempi. Per la Bibbia l’universo è fatto per consentire l’esistenza dell’uomo, ossia è fatto per amore dell’uomo.
Ora, questo messaggio, questo contenuto rivelato, è oggi confermato dalla scienza che ha individuato nel cosmo un momento iniziale dal nulla ed una direzione finalizzata alla comparsa della vita intelligente. Il cosiddetto “principio antropico”, nella sua formulazione “debole”, conferma esattamente quanto il testo biblico, con altro linguaggio, in apparenza mitico nel Genesi, più sapienziale e teologico nei testi detti per l’appunto “sapienziali” come Proverbi o i Salmi, ci ha rivelato.
Certo il mondo non è stato fatto letteralmente in sette giorni, come pretendono i protestanti fondamentalisti e letteralisti (la Chiesa cattolica ha sempre condannato il “letteralismo”). Quel che invece, con il racconto dei sette giorni, il Genesi vuol dirci è che il ritmo settenario rinvia ad un linguaggio cifrato sapienziale che esprime l’armonia cosmico-matematica di un Progetto nato da una Intelligenza Infinita.
Diversi scienziati sono oggi dell’avviso che la descrizione biblica della creazione e quella scientifica dell’origine dell’universo abbiano profonde assonanze quasi si trattasse dello stesso “racconto” secondo linguaggi solo in apparenza distanti ed incomunicabili. Il che non deve farci cadere in un facile ed ingenuo concordismo, anch’esso influenzato dal letteralismo, sul tipo di certo cosiddetto “creazionismo scientifico” di matrice protestante ed americana. L’importante è, però, sempre tenere uniti i due capi dell’unica corda: Sapienza e storicità.
Ho detto, si badi, “storicità”, e non a caso. Infatti la Rivelazione, poi codificata nella Scrittura e tramandata dalla Tradizione, ha un carattere sia sapienziale che storico. Ma quando parliamo di storia in rapporto alla Scrittura dobbiamo tenere sempre presente che una cosa è la storicità ed un’altra la “storiograficità” nel senso della moderna indagine storiografica.
Nella Bibbia, soprattutto nella sue parti più antiche, quel che è prevalente è la “storicità”, l’essere, come si è detto, a differenza delle culture religiose arcaiche a carattere mitico, una Rivelazione che entra nella storia umana. Non ha importanza l’esattezza storiografica delle date, dei luoghi, dei tempi, come se si trattasse di un moderno testo di storiografia. Quel che ha importanza è la base storica, che è sicura al di là dell’approssimazione storiografica dei riferimenti, letta però, questa base storica, in una chiave tale da trasmettere il senso teologico e sapienziale degli eventi.
Non ha importanza se Abramo provenga effettivamente da Ur dei Caldei o se invece fosse nient’altro che un “hapiru” (da cui pare derivi la parola “ebreo”) ossia un tipico nomade semitico dell’area vicino orientale. L’importante è che il contesto della vocazione di Abramo sia storicamente sostenibile, come appunto è quello biblico. La diatriba tra Caino ed Abele rinvia chiaramente alla lotta atavica tra popolazioni agricolo-sedentarie e popolazioni nomadi-pastorali, ma quel che è importante nel testo biblico è l’evidenziazione dell’esito sanguinoso e fratricida del peccato.
Probabilmente il diluvio universale, che è presente quasi fosse un atavico ricordo in tutti i miti antichi, è la memoria di una qualche catastrofe globale, forse dell’esplosione di un “Vei”, come i geologi oggi chiamano un supervulcano di gigantesche dimensioni, avvenuta a Sumatra circa 75.000 anni fa (oggi al posto del supervulcano esploso vi è il lago Toba formatosi nell’antica sede del cratere) e che produsse ininterrotte piogge nonché l’ennesima glaciazione ed una sorta di effetto serra su tutto il pianeta, sicché le carestie che ne seguirono per mancanza di sufficiente luce solare sterminarono per fame quasi l’intera popolazione mondiale dell’epoca (si salvarono poche centinaia di persone, adeguatesi a vivere, dopo aver abbandonato le pianure, nelle zone più montuose). Quel che la Bibbia intende sottolineare con la storia del diluvio è che i mali, anche quelli naturali, derivano dall’abbandono, per l’idolatria magica, del vero culto al Dio trascendente. Nella liturgia cristiana poi il Diluvio è diventato simbolo delle acque rigeneratrici del battesimo, che mondano dal peccato.
Il racconto della prova cui Dio sottopone Abramo chiedendogli di sacrificare il suo unico figlio, se teologicamente è figura tipologica del Sacrificio del Figlio Venturo, di Cristo, sulla Croce, storicamente rinvia ad un momento nel quale si iniziava da parte dell’umanità ad abbandonare, sebbene lentamente, il sacrificio umano connesso con i riti propiziatori del paganesimo più antico.
Le lotte cruente di Israele con i popoli circumvicini, che spesso scandalizzano, per il fatto che Dio ordina lo “sterminio” dei nemici, anche più di un cattolico tentandolo al marcionismo (ossia al rigetto dell’Antico Testamento in favore del solo Nuovo Testamento), sono l’eco della lotta, che era non solo politica ma anche religiosa, affrontata da Israele per conservare intatto, in un mondo caduto a causa del peccato originale nell’idolatria mitico-immanentista, ossia naturalistica, il deposito della Rivelazione ed impedirne la contaminazione sincretistica con i culti panteistici della fertilità praticati dai vicini popoli pagani: uno sforzo al quale spesso Israele non riesce a tenere fede e, come nel caso di re Salomone, finisce per cedere alla tentazione sincretistica, con conseguenze poi per esso nefaste.
Non importa se Mosé sia stato effettivamente un nobile egizio, anche se la radice del nome indica chiaramente un influsso egizio, ma che egli sia stato profeta del suo popolo. Come non importa se effettivamente gli ebrei non uscirono dall’Egitto già organizzati nelle 12 tribù, organizzazione in effetti tardiva, ed invece emigrarono alla stregua di un’orda nomade tipica del tempo, perché ciò che importa è il significato sapienziale del numero 12, benché radicato nella effettiva realtà storica di un esodo tribale. Il 12 lo ritroviamo successivamente nel numero degli apostoli e nelle stelle che circondano il capo della Donna vestita di sole dell’Apocalisse, ossia della Vergine Maria. Il 12 è il numero simbolico della Universalità.
Si può poi notare come “storicità” e “storiograficità”, nel diverso senso dei due termini sopra spiegato, tendono progressivamente a coincidere mano a mano che la Rivelazione procede e si arriva al Nuovo Testamento: l’ambientazione del quale, confermata dai ritrovamenti archeologici e papirologici, è del tutto conforme, negli usi, nei luoghi, nelle persone, a quella della Palestina del I secolo, checché ne pensino gli attardati epigoni dell’ottocentesco veterorazionalismo della “tesi storica” o della “tesi mitica”.
Anche nel Vangelo sapienzialità e storicità si presentano sempre unite e mai separate. E se è un errore ridurre l’Antico Testamento al racconto delle gesta più o meno rielaborato, a scopo di propaganda politico-religiosa, di un rozzo popolo di pastori (errore oggi molto diffuso in funzione della contestazione delle pretese sioniste ma, esattamente come queste, viziato dalla stessa prospettiva in fondo ideologica, anche se di segno contrario), è parimenti un errore, speculare e complementare al primo, quello di coloro, magari anche cattolici, che propendono per un’esegesi esclusivamente simbolica, e senza storicità alcuna, dell’Antico Testamento. In entrambi i casi l’esito è il marcionismo. Un esito che, però, porta fuori dall’alveo della Rivelazione, della Tradizione e del Magistero, quei cattolici, o presunti tali, che più o meno implicitamente lo sottoscrivono».
(L. Copertino)
(*) Prego notare il modo in cui la povera Ipazia, al di là della prevedibile agiografia che ne avrà stilato Amenabar, venga riportata nei messaggi promozionali che anticipano il film: per il sito Vivacinema, ad esempio, si tratta di una «docente di filosofia neoplatonica nonché atea alle prese con l’ascesa del cristianesimo»... Meglio leggersi Gibbon, via.
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A chi mi chiede un parere sulla Nuova Traduzione CEI della Bibbia, rispondo che non posso offrirne ancora alcuno, dappoiché la mia copia della Nuovissimissima Versione fa bella mostra di sé da mesi, praticamente intonsa, sul medesimo scaffale del ripiano più alto della parete sinistra della stanza 14, dedicata ai “Leggerò”: praticamente irraggiungibile.
Al momento potrei solo lamentarmi di eventuali stramberie che ho potuto udire a Messa, tipo «Eterna è la Sua misericordia» che diventa «Il suo amore è per sempre»: un orrore che non s’è visto mai, manco nell’Anonimo dei biglietti dentro ai Baci Perugina (*).
(*) Salmo 118: controllare per [non] credere [più]! Pubblicato da piccolozaccheo | Commenti (43)
«Non è senza ragione che i tomisti, anche moderni, insistono così spesso per mantenere il primato assoluto del principio di contraddizione. Ci sono in realtà degli aristotelici fedeli alla secolare tradizione della loro scuola che vogliono che il tomismo sia essenzialmente un aristotelismo infatuato di teologia cristiana. Come il tomismo ha in effetti assorbito l’aristotelismo e l’ha incluso, si può sempre ritrovare in san Tommaso, almeno nei suoi commenti ad Aristotele, di che farne un aristotelico. Il tomismo diventa allora un’epistemologia, dove la dialettica del logico si esercita su dei concetti astratti per costituire, sotto forma di logica dei trascendentali, una pseudo-metafisica.
Aristotele stesso ha lasciato ai suoi successori la possibilità di questa scelta. Egli sapeva molto bene che il sofista, il logico ed il filosofo hanno in comune lo stesso oggetto, che è l’essere: «Infatti rientrano pressappoco nell’ambito dello stesso genere la sofistica e la dialettica insieme alla filosofia» (Tommaso d’Aquino, In Metaph., l. IV, lect. 2). Tutte hanno l’essere in comune: omnibus autem commune ens est. È ciò che permette in dialettica e in logica di parlare di tutto ciò di cui parla la metafisica; in luogo di parlare dell’essere, oggetto proprio del metafisico, si parlerà allora dell’essere in generale, che non è alcun ente definito ma l’ens commune, e delle sue proprietà generali in quanto sono predicabili di tutti gli enti reali o possibili.
Tale è il tomismo di molte menti a-metafisiche, ma appassionate di logica e preoccupate di aver di che disputare in teologia. Non le si eliminerà mai dal tomismo e dalle sue scuole, ci sono e hanno tutto il diritto di restarci. È anche vano discutere con loro, poiché esse possono irrefutabilmente dimostrare che la loro interpretazione del tomismo è ben fondata: lo è di tutto il tomismo per quanto questo è quello di un discepolo di Aristotele (com’è vero), non tenendo conto che Tommaso è stato un metafisico personale e che questo, precisamente, costituisce il suo tomismo».
(Étienne Gilson, Costanti filosofiche dell’essere, cit., pp. 71-72)Pubblicato da piccolozaccheo | Commenti (7)
Pubblicato da piccolozaccheo | Commenti (14)
Me l’immagino, il buon Dio, quando l’è arrivato il Guénon:
«Cos’è che sapevi, tu?». Pubblicato da piccolozaccheo | Commenti (15)
